איז אונזער וועלט די אקטועלע גיהנום?

מי אני

אלטגעזעסענער קרעמלער
וועטעראן
זיך איינגעשריבן
אפר. 16, 2024
מעסעדזשעס
194
רעאקציע ראטע
969
{זייענדיג אז קאווע שטיבל האט זיך פארמאכט, וועל איך אי״ה ממשיך זיין מיין אשכול איבער דאס אז אונזער יקום וואס אונז קענען מיר איז מעגליך דאס אקטועלע גיהנום פון טעאלאגישע דאקטרינעס והמסתעף}
נאך אפאר געדאנקען כ׳האב געהאט געקלערט בנושא זו:

1). דאס אז חומר איסור איבוד לדעת איז כדי מ׳זאל טאקע אויספילן דעם גאנצן סענטענס בהעולם שהיא הגיהנום, קען גיין אין איינקלאנג מיט דעם אז מ׳כאפט נישט אז עוה״ז איז בעצם באמת דאס אקטועלע גיהנום. והיינו, ווייל ווי פיאָדאר דאָסטאָיעווסקי האט געזאגט, ״דאס בעסטע וועג צו פארמיידן דאס אז אַן ארעסטאנט זאל אנטלויפן, איז זיכער צו מאכן אז דער ארעסטאנט ווייסט ניטאמאל אז ער איז אין תפיסה.״ און די זעלבע זאך ביי דעם: אז מ׳כאפט ניטאמאל אז מ׳איז אין גיהנום, העולם שלנו, זוכט מען נישט צו אנטלויפן דערפון.


דאס דערמאנט פונעם באקאנטן מימרא, ״די גרעסטע טריק דער טייוול האט נאר אמאל געשפילט, איז צו מאכן מענטשן גלייבן אז ער עקזיסטירט נישט.״

2). לגבי די געדאנק דערין אז עס קען אויסקומען אז חרוב מאכן דאס גאנצע יקום כרגע איז א טוב, וויבאלד עס מאכט דאך חרוב דעם גיהנום, הא׳מיר געשמועסט צי לפי הלכה איז איסור רציחה אפילו על הכלל כולו ווייל עס איז כדי לקיים העולם, וואס אזוי האלט טאקע דער חינוך. אונז הא׳מיר אויך געשמועסט אז טאמער איז די וועלט די אקטועלע גיהנום האט דאס השלכות פאר די עטישקייט אראפצוברענגען קינדער דערויף. איז אינטרעסאנט אז דער חינוך זאגט ענליך לגבי האיסור לסרס (מצוה רצא) ווי ביי טעם איסור רציחה:
משרשי המצוה. לפי שהשם ברוך הוא ברא עולמו בתכלית השלמות, לא חיסר ולא ייתר בו דבר מכל הראוי להיות בו לשלמותו, והיה מרצונו לברך בעלי החיים להיותם פרים ורבים. וגם צווה את הזכרים ממין האדם על זה למען יעמדו, שאם לא כן יהיה המין כלה, אחר שהמוות מכלה בהם. ועל כן המפסיד כלי הזרע, מראה בנפשו כמי שהוא קץ במעשה הבורא ורוצה בהשחתת עולמו הטוב.​
און דאס איז על אף אז עס איז דא ריסערטש וואס צייגט אז סירוס וואלט ווען געמאכט דעם מאן לעבן לענגער. (ועיין בליקוטי מוהר״ן תורה לו אות ו אז ״כתבו חכמי הרפואות שהסירוס רפואה למשוגע״. דר. ארטור גרין טענה׳ט אז דאס האט ער געשריבן מכח דעפּרעשאן.) ובכלל איז דאך מקור התענוג צו וועלכעס מ׳גלייכט צו תענוג עוה״ב, היפך הגיהנום, צו וועלכעס דער מענטש לעכצט, נאר אָן עני צער (עיין בברכות נח ע״ב), אט די תאות המשגל.

ובכלל, לגבי פארטיליגן את כל העולם כולו כרגע אז דאס איז א גוטס וויבאלד דאס פארטיליגט דעם גיהנום, איז עס נישט אזוי פשוט אז דאס איז א טוב. ווארום, מ׳פארטיליגט דערמיט מקום העונש והתיקון פון יוסטיץ וצדק, וואס דאס איז דאך נחוץ למען הטוב. (ואולי אז טאמער לאזט מען איבער די מאָלטיווערס על הכלל, וועלכעס איז קאָזעלי דיסקאנעקטעד פון אונזער יוּניווערס צוריק, דאן לאזט מען למעשה איבער עפעס במקום הגיהנום.)

3). מ׳קען זאגן אז דאס איז א רמז בהמשנה (סנהדרין פ״ח מ״ה) שינה לרשעים הנאה להן והנאה לעולם ע״ש. והיינו, ווייל אז א מענטש איז נידון געווארן צו זיין בהעולם, מיינט דאס אז ער איז באיזה דרגא א רשע שוין מקודם, וועלכער איז דערפאר נידון געווארן להיות בהגיהנום. וממילא ווען ער שלאפט, וואס דעמאלטס פיהלט ער נישט דאס וועלט בעצם און ער פיהלט זיך דאס בעסטע וכדברי אַרטור שׁאָפּענהאַוּער, איז דאס דאך א הנאה לו.
 
לעצט רעדאגירט:
{זייענדיג אז קאווע שטיבל האט זיך פארמאכט, וועל איך אי״ה ממשיך זיין מיין אשכול איבער דאס אז אונזער יקום וואס אונז קענען מיר איז מעגליך דאס אקטועלע גיהנום פון טעאלאגישע דאקטרינעס והמסתעף}
נאך אפאר געדאנקען כ׳האב געהאט געקלערט בנושא זו:

1). דאס אז חומר איסור איבוד לדעת איז כדי מ׳זאל טאקע אויספילן דעם גאנצן סענטענס בהעולם שהיא הגיהנום, קען גיין אין איינקלאנג מיט דעם אז מ׳כאפט נישט אז עוה״ז איז בעצם באמת דאס אקטועלע גיהנום. והיינו, ווייל ווי פיאָדאר דאָסטאָיעווסקי האט געזאגט, ״דאס בעסטע וועג צו פארמיידן דאס אז אַן ארעסטאנט זאל אנטלויפן, איז זיכער צו מאכן אז דער ארעסטאנט ווייסט ניטאמאל אז ער איז אין תפיסה.״ און די זעלבע זאך ביי דעם: אז מ׳כאפט ניטאמאל אז מ׳איז אין גיהנום, העולם שלנו, זוכט מען נישט צו אנטלויפן דערפון.

2). לגבי די געדאנק דערין אז עס קען אויסקומען אז חרוב מאכן דאס גאנצע יקום כרגע איז א טוב, וויבאלד עס מאכט דאך חרוב דעם גיהנום, הא׳מיר געשמועסט צי לפי הלכה איז איסור רציחה אפילו על הכלל כולו ווייל עס איז כדי לקיים העולם, וואס אזוי האלט טאקע דער חינוך. אונז הא׳מיר אויך געשמועסט אז טאמער איז די וועלט די אקטועלע גיהנום האט דאס השלכות פאר די עטישקייט אראפצוברענגען קינדער דערויף. איז אינטרעסאנט אז דער חינוך זאגט ענליך לגבי האיסור לסרס (מצוה רצא) ווי ביי טעם איסור רציחה:

און דאס איז על אף אז עס איז דא ריסערטש וואס צייגט אז סירוס וואלט ווען געמאכט דעם מאן לעבן לענגער. (ועיין בליקוטי מוהר״ן תורה לו אות ו אז ״כתבו חכמי הרפואות שהסירוס רפואה למשוגע״. דר. ארטור גרין טענה׳ט אז דאס האט ער געשריבן מכח דעפּרעשאן.) ובכלל איז דאך מקור התענוג צו וועלכעס מ׳גלייכט צו תענוג עוה״ב, היפך הגיהנום, צו וועלכעס דער מענטש לעכצט, נאר אָן עני צער (עיין בברכות נח ע״ב), אט די תאות המשגל.

ובכלל, לגבי פארטיליגן את כל העולם כולו כרגע אז דאס איז א גוטס וויבאלד דאס פארטיליגט דעם גיהנום, איז עס נישט אזוי פשוט אז דאס איז א טוב. ווארום, מ׳פארטיליגט דערמיט מקום העונש והתיקון פון יוסטיץ וצדק, וואס דאס איז דאך נחוץ למען הטוב. (ואולי אז טאמער לאזט מען איבער די מאָלטיווערס על הכלל, וועלכעס איז קאָזעלי דיסקאנעקטעד פון אונזער יוּניווערס צוריק, דאן לאזט מען למעשה איבער עפעס במקום הגיהנום.)

3). מ׳קען זאגן אז דאס איז א רמז בהמשנה (סנהדרין פ״ח מ״ה) שינה לרשעים הנאה להן והנאה לעולם ע״ש. והיינו, ווייל אז א מענטש איז נידון געווארן צו זיין בהעולם, מיינט דאס אז ער איז באיזה דרגא א רשע שוין מקודם, וועלכער איז דערפאר נידון געווארן להיות בהגיהנום. וממילא ווען ער שלאפט, וואס דעמאלטס פיהלט ער נישט דאס וועלט בעצם און ער פיהלט זיך דאס בעסטע וכדברי אַרטור שׁאָפּענהאַוּער, איז דאס דאך א הנאה לו.
״ווייל אז א מענטש איז נידון געווארן צו זיין בהעולם, מיינט דאס אז ער איז באיזה דרגא א רשע שוין מקודם, וועלכער איז דערפאר נידון געווארן להיות בהגיהנום.״

איך ווייס נישט איבערדעים צו ער איז א רשע צו נישט אבער דאס איז אמאל זיכער אז קיין חכם איז ער זיכער נישט ווייל זיך ארומהארגענען מיט אריבער 200,000,000 sperm cells און דערנאך צו וואס? כדי צו לאנדען אויף אזא וועלט?
 
טאמער איז די וועלט די אקטועלע גיהנום האט דאס השלכות פאר די עטישקייט אראפצוברענגען קינדער דערויף.
אבער אויב איז די וועלט די אקטועלע גיהנם, איז אלעס פרי דיטערמענט סייווי, אריינגערעכנט אראפ ברענגן קינדער אויך איז נישט שייך קיין השלכות לגבי דעם
 
איך ווייס נישט איבערדעים צו ער איז א רשע צו נישט אבער דאס איז אמאל זיכער אז קיין חכם איז ער זיכער נישט ווייל זיך ארומהארגענען מיט אריבער 200,000,000 sperm cells און דערנאך צו וואס? כדי צו לאנדען אויף אזא וועלט?
לפי״ז קען מען זאגן א רמז אז בלעם ״הרשע״ האט געזאגט (במדבר כג י) ומספר את רובע ישראל תמת נפשי מות ישרים ותהי אחריתי כמוהו. און די גמרא דרש׳נט דערויף בנדה לא ע״א:
מלמד שהקב"ה יושב וסופר את רביעיותיהם של ישראל מתי תבא טיפה שהצדיק נוצר הימנה ועל דבר זה נסמית עינו של בלעם הרשע אמר מי שהוא טהור וקדוש ומשרתיו טהורים וקדושים יציץ בדבר זה מיד נסמית עינו דכתיב (במדבר כד ג) נאם הגבר שתום העין
והיינו, אז ווען ער האט טאקע געהאפט אז עס זאל זיין ״תמות נפשי מות ישרים ותהי אחריתי כמוהו״, והיינו נפטר צו ווערן מעונש הגיהנום של האי עלמא ע״י המות, וואס דאס טרעפן מיר ביי אידן וכהרשב״י, האט ער זיך טאקע געוואונדערט אויף ״מספר רובע ישראל״ וועלכע זוכן בייצוקומען איינע דאס צווייטע כדי אריינצוקומען והיא ע״י הקב״ה. (און מקודם דעם האט ער געהאט צוויי מאל ״העין״, וועלכע איז טאקע עולה מספר ״רע״.)

און דאס קען אויך זיין די רמז לעיל בדף טז ע״ב, אז הקב״ה זאגט אויף די טיפות צי זיי זענען חכמים או טיפשים, אבער נישט צי זיי זענען צדיק או רשע ע״ש. ווייל דאס זיך שלאגן אויף אריינצושווימן אינעם רחם איז שלא מהחכמה, און האט נישט דייקא צו טוהן מיט רשעות וצידקות (וואס איז שוין ממילא מקודם).
אבער אויב איז די וועלט די אקטועלע גיהנם, איז אלעס פרי דיטערמענט סייווי, אריינגערעכנט אראפ ברענגן קינדער אויך איז נישט שייך קיין השלכות לגבי דעם
ווי איך האב געשריבן בריש האשכול שטימט די טעזע טאקע מיט דיטערמעניזם והיפך בחירה חופשית. דאס איז אחוץ טאמער נעמט מען אָן אז אונזער יקום איז א חלק פון א(ן אינפיניט) סעט פון גיהנומס, און מ׳קען טאקע גיין צו א נאך נידעריגערן גיהנום (וואס האט אבער בתוכה גרעסערע מעגניטודס פון תענוג דאס צו באלאנסירן אז עס זאל פארט זיין ״טוב״), ווענדענדיג זיך אין בחירת האדם בהגיהנום הלז. אבער איה״נ, ווי איך ברענג ארויס, אויב איז למעשה דאס קינד דא דאן באדייט דאך אז ס׳קומט זיך דאס קינד שוין מקודם. די שאלה איז נאר לגבי די מגלגלין חוב ע״י חייב. אבער די טעזע נעמט דאך אָן אז עס איז למעשה נישטא קיין ״זכאי״, אין די קאנטעקסט, בהאי עלמא.
 
לעצט רעדאגירט:
א חשוב׳ער מיטגליד האט מיר געשיקט באישי אז די פסוק בקהלת (ג יא) את הכל עשה יפה בעתו גם את העולם נתן בלבם מבלי אשר לא ימצא האדם את המעשה אשר עשה האלקים מראש ועד סוף, קען מרמז זיין צו די טעזע אז העולם שלנו איז די אקטועלע גיהנום. והיינו, ווייל ווי ארויסגעברענגט במשך האשכול איז עס בעצם א ״גוטע און שיינע גיהנום״ און אז מ׳טראכט אריין קען מען זאגן אז עס איז ממש ובאמת עקסוויזיט אין איר דרעקישקייט, און אויף דעם איז טאקע חל דאס וואס די גמרא זאגט בעירובין יט. אז די רשעים זאגן אויף די גיהנום להקב״ה ״יפה״ דנת ״יפה״ חייבת - עס איז ״יפה״ בעתו. און ווי אויך ארויסגעברענגט במשך האשכול איז די געדאנק דערין אז מ׳זאל דייקא נישט כאפן אז מ׳איז שוין בהגיהנום - גם את העולם נתן בלבם מבלי אשר לא ימצא האדם את המעשה אשר עשה האלקים.

ואגב, דאס קען בכלל גיין אין איינקלאנג מיט וואס איך האב דא צוגעברענגט פונעם פילאזאף ישעיה בּערלין עפ״י ניקאלאס מאלעבּראנך אז הקב״ה האט געמוזט אויפגעבן אויף דעם אז די וועלט זאל זיין מער טוב, וויבאלד דאס וואלט דאן בהכרח געקומען מיט דעם אז די וועלט וואלט געווען ווייניגער פארשטענדליך צו ראציאנאלע באשעפענישן ווי אונז (ועיין כאן). ועפי״ז, אז גיהנום, שהיא העולם שלנו, ווערט גערעכענט בהמדרש ווי ״טוב מאד״, דאן בע״כ גייט דאס צוזאמען מיט דעם אז עס איז נישט פארשטענדליך צו אונז אז דאס איז אין אקטואליטעט דאס גיהנום.
 
לפי די געדאנק אז עס איז דא אַ(ן אינפיניט) סעט פון גיהנומס, ולכן איז שייך אז עס זאל יא זיין בחירה בהאי עלמא ובגיהנום הלז און מ׳ווערט נענש אויף די מעשים וואס מ׳טוהט דא אין א טיפערע גיהנום (וואו די תענוג איז אויך העכער ווי דא, כדי דאס צו באלאנסירן נגד הרע), קען מען זאגן א טיפערן געדאנק. והיינו, אז ווי קהלת האט באמערקט (ז כ) כי אדם אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא, וידוע דער מהרש״א בסוף מכות על הגמרא בעירובין יג: אז נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא וויבאלד ס׳איז מער עלול אז ער זאל אפטוהן ווי איידער אויפטוהן, און דאס האט דאך טאקע רשב״י באמערקט אז די געים איז ריגד בהאי עלמא. ונמצא מזה אז לפי כל זה איז זייער זייער נישט מצוי אז מ׳זאל זיך אמאל קענען ארויסזעהן פונעם סעט פון גיהנומס איינמאל מ׳איז שוין נגזר געווארן צו זיין דא (וידוע אז במדת מה איז דאס וואס ליגט אין אינדיאנע פילאזאפיע צו זיך פרובירן ארויסצוזעהן פון סאַמסאַראַ און דאס כסדר מגולגל ווערן בהגיהנום הלז של חיי צער, דורכ׳ן אָנקומען צו נירוואַנאַ). און דאס אליינס איז א חלק פונעם עונש הגיהנום: אז מ׳איז פאראורטיילט דאס כסדר איבערצוגיין און פארבלייבן בתוך די סעט פון גיהנומס. ובזה קען מען זאגן אז דאס איז די רמז בהגמרא (ר״ה יז.) גיהנם כלה והן אינן כלין. והיינו אז אפילו ווען די גיהנום שהיא העוה״ז גייט חרוב ווערן ע״י היץ-טויט אדער ווען די שמש וועט עווענטועל איינשלינגען די וועלט (ועיין בנדרים ח ע״ב לגבי גיהנום והוצאת חמה מנרתיקה) וכדומה, איז דאך והן אינם כלים, ווייל די רשעים בתוכה שהן אנחנו קענען זיך כמעט נישט ארויסזעהן פון דעם אורטייל און מ׳וועט פשוט נברא ווערן אין צו אן אנדערע מציאות של ״גוטע גיהנום״, וואס אונז קענען ניטאמאל משיג זיין אין אונזער יעצטיגע מציאות.

ואולי געבט דאס א קנייטש צו וויאזוי די גנאַסטיקס האבן געוואלט טייטשן אז דער נחש הקדמוני האט גאר געוואלט העלפן אדם וחוה, קעגן א שלעכטן דעמיאורדזש/גאט, דורכ׳ן מייעץ זיין לאכול מהעץ הדעת כדי שידעו גם טוב כמו האל. והיינו, ווייל בלא זה און בעפאר מענטשליכע קאנשעסנעס איז מען דאך לגמרי רע אזוי ווי נאטור וואס איז ״רויט ציין און נעגל״ בטורף ומטורף. משא״כ מיט די געדאנק פון טוב ומאראל מהמפורסמות (ועיין במו״נ ח״א פ״ב) האט מען כאטש עפעס עפעס א שאנס זיך ארויסצוזעהן פון דעם סייקל און סעט של גיהנומס.
 
לגבי דעם אז קהלת קען מרמז זיין אז אונזער וועלט איז די אקטועלע גיהנום, איז מערקווידיג ווי שד״ל איז מפרש די פסוקים שם בפרק ח טז-יז:
ואחרי שאין טוב רק לאכול ולשתות ולשמוח, ועם כל זה בני אדם עוזבים הדרך הזה וכל ימיהם בעמל ויגיע, הנה הוצרכתי לתת את לבי להבין מהיכן נמשך הדבר? והנה כאשר נתתי את לבי לדעת חכמה, ולראות את הענין אשר נעשה על הארץ, כי גם ביום ובלילה שֵנה בעיניו איננו רואה. וראיתי את כל מעשה האלקים – אז ראיתי כי אין זה אלא מעשה האלקים, והוא המכריח בני אדם לעמול וליגע, ולעזוב השמחה וההנאות. כי לא יוכל האדם למצוא ולהבין את המעשה אשר נעשה תחת השמש, בשל אשר יעמול האדם לבקש ולא ימצא וגם אם יאמר החכם לדעת לא יוכל למצוא איך יבחרו בני אדם ברצונם לעמול ולא לשמוח.
 
{זייענדיג אז קאווע שטיבל האט זיך פארמאכט, וועל איך אי״ה ממשיך זיין מיין אשכול איבער דאס אז אונזער יקום וואס אונז קענען מיר איז מעגליך דאס אקטועלע גיהנום פון טעאלאגישע דאקטרינעס והמסתעף}
נאך אפאר געדאנקען כ׳האב געהאט געקלערט בנושא זו:

1). דאס אז חומר איסור איבוד לדעת איז כדי מ׳זאל טאקע אויספילן דעם גאנצן סענטענס בהעולם שהיא הגיהנום, קען גיין אין איינקלאנג מיט דעם אז מ׳כאפט נישט אז עוה״ז איז בעצם באמת דאס אקטועלע גיהנום. והיינו, ווייל ווי פיאָדאר דאָסטאָיעווסקי האט געזאגט, ״דאס בעסטע וועג צו פארמיידן דאס אז אַן ארעסטאנט זאל אנטלויפן, איז זיכער צו מאכן אז דער ארעסטאנט ווייסט ניטאמאל אז ער איז אין תפיסה.״ און די זעלבע זאך ביי דעם: אז מ׳כאפט ניטאמאל אז מ׳איז אין גיהנום, העולם שלנו, זוכט מען נישט צו אנטלויפן דערפון.


דאס דערמאנט פונעם באקאנטן מימרא, ״די גרעסטע טריק דער טייוול האט נאר אמאל געשפילט, איז צו מאכן מענטשן גלייבן אז ער עקזיסטירט נישט.״

2). לגבי די געדאנק דערין אז עס קען אויסקומען אז חרוב מאכן דאס גאנצע יקום כרגע איז א טוב, וויבאלד עס מאכט דאך חרוב דעם גיהנום, הא׳מיר געשמועסט צי לפי הלכה איז איסור רציחה אפילו על הכלל כולו ווייל עס איז כדי לקיים העולם, וואס אזוי האלט טאקע דער חינוך. אונז הא׳מיר אויך געשמועסט אז טאמער איז די וועלט די אקטועלע גיהנום האט דאס השלכות פאר די עטישקייט אראפצוברענגען קינדער דערויף. איז אינטרעסאנט אז דער חינוך זאגט ענליך לגבי האיסור לסרס (מצוה רצא) ווי ביי טעם איסור רציחה:

און דאס איז על אף אז עס איז דא ריסערטש וואס צייגט אז סירוס וואלט ווען געמאכט דעם מאן לעבן לענגער. (ועיין בליקוטי מוהר״ן תורה לו אות ו אז ״כתבו חכמי הרפואות שהסירוס רפואה למשוגע״. דר. ארטור גרין טענה׳ט אז דאס האט ער געשריבן מכח דעפּרעשאן.) ובכלל איז דאך מקור התענוג צו וועלכעס מ׳גלייכט צו תענוג עוה״ב, היפך הגיהנום, צו וועלכעס דער מענטש לעכצט, נאר אָן עני צער (עיין בברכות נח ע״ב), אט די תאות המשגל.

ובכלל, לגבי פארטיליגן את כל העולם כולו כרגע אז דאס איז א גוטס וויבאלד דאס פארטיליגט דעם גיהנום, איז עס נישט אזוי פשוט אז דאס איז א טוב. ווארום, מ׳פארטיליגט דערמיט מקום העונש והתיקון פון יוסטיץ וצדק, וואס דאס איז דאך נחוץ למען הטוב. (ואולי אז טאמער לאזט מען איבער די מאָלטיווערס על הכלל, וועלכעס איז קאָזעלי דיסקאנעקטעד פון אונזער יוּניווערס צוריק, דאן לאזט מען למעשה איבער עפעס במקום הגיהנום.)

3). מ׳קען זאגן אז דאס איז א רמז בהמשנה (סנהדרין פ״ח מ״ה) שינה לרשעים הנאה להן והנאה לעולם ע״ש. והיינו, ווייל אז א מענטש איז נידון געווארן צו זיין בהעולם, מיינט דאס אז ער איז באיזה דרגא א רשע שוין מקודם, וועלכער איז דערפאר נידון געווארן להיות בהגיהנום. וממילא ווען ער שלאפט, וואס דעמאלטס פיהלט ער נישט דאס וועלט בעצם און ער פיהלט זיך דאס בעסטע וכדברי אַרטור שׁאָפּענהאַוּער, איז דאס דאך א הנאה לו.
בכלל נישט קיין שלעכטע תורה.

כ'האב נאר קשיות דערמיט.
אויב איז טאקע די וועלט א גיהינום וועגן דיינע פריערדיגע מעשים, איז נישט די סיבה פארוואס די ביסט אראפגעקומען וועגן מעשים וואס מען האט שוין אמאל געטון אויף דער וועלט, דאן ווי האט זיך עס אנגעהויבן? אויף יענע וועלט, ווי מען איז נישט מחיוב צי תורה ומצוות? ווי האט זיך די סייקעל אנגעהויבן? אויף דער וועלט, די גהינים?
 
ווי איך האב אָנגעהויבן דעם אשכול, איז די טעזע אז דא קומט מען אפ אויף דעם וואס אונזערע נפשות האבן ״געזינדיגט/פוגם געווען״ אין אַן אנדערן עולם, איבער וועלכעס, איינמאל אונז זע׳מיר שוין דא, קענען נישט משיג זיין. (איך האב טאקע דארט באטאנט איבער צי עס איז שייך אז מ׳זאל יושר׳דיג באשטראפן אויף עפעס וואס מ׳קען בכלל נישט געדענקען און משיג זיין איבער.)

ולפי דעם טיפערן הבנה פון א סעט פון גיהנומס, פון וועלכע אונזער וועלט איז איינס בתוכה, קען מען זאגן אז מ׳ווערט דא פלאצירט אין די גיהנום הלז שהיא העולם שלנו, אויב האט מען זיך פארזינדיגט אינעם גיהנום וואס איז העכער אונזערס אינעם סעט (וואס זייענדיג אז דאס האט אַן אנדערע קאַנשׁעסנעס בכלל, וואס דאס איז די חילוק צווישן איין גיהנום און צווייטן וכדביארנו שם, קען מען ווייטער נישט משיג זיין איינמאל מ׳איז שוין דא בהעולם והגיהנום שלנו.)

ולפי ביידע דרכים וועט מען זאגן אז אָנגעפאנגען האט מען כעין בעולם המלאכים און אינדרויסן פון די סעט פון גיהנומס בכלל, און איינמאל מ׳האט דארט ״פוגם״ געווען, וואס אימער דאס מיינט, איז מען אהערגעשיקט געווארן לתקן.
 
די געדאנק וואס איך האב דא געשריבן ווערט ארויסגעברענגט ביים סוף פונעם צווייטן עפּיזאד ״פּלעיטעסט״ פונעם דריטן סעזאן פון בּלעק מיראר. והיינו, אז עס איז יתכן בשעת מיתה צו עקספּיריענסען גאר שטארקע פחדים וואס זעהן אויס ווי א לענגערע צייט, אבער עס איז באמת ווייניגער ווי א סעקונדע. די פּלאַט פון די עפּיזאד איז אז בהעתיד טעסט מען א סארט ווירטואלי ריאליטעט מאשין וואס איז ממחיש דעם מענטשנ׳ס פחדים ממש זיי בייצוקומען, וואס דאס איז דאך (א חלק פון) די מטרה און גוטע געפיהל ווען מ׳שפיהלט א געים. אבער עס איז דא אינטערפירענס וואס איז גורם אז דאס מעלפאָנקשענד. ובכלל איז עס מיר געווען טשיקאוו, זייענדיג אז מ׳קען דאך טענה׳ן אז דאס לעבן איז בעצם א געים (ווענדענדיג זיך אין די הגדרה פון ״געים״).

דאס איז בעצם אויך דר. פרענק טיפּלער׳ס מהלך בנוגע תחיית המתים פון א פיזיקס מבט.
 
דא האב איך צוגעברענגט דעם תויו"ט בברכות (פ״ז מ״ג) אז מ'זאגט דעם שם "אלקינו" ביי זימון בעשרה, וואס דאס איז די שם פון דין, ווייל "הדין נותן לכלכל את ברואיו" ע"ש. איך האב געקלערט לפי"ז אז די גמרא זאגט בסנהדרין ז.
אמר רבי שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן לעולם יראה דיין עצמו כאילו חרב מונחת לו בין ירכותיו וגיהנם פתוחה לו מתחתיו
והובא לדינא בחו"מ סימן ח סעיף ב. ולפי"ז קען מען זאגן אז דאס איז די רמז דא: אז ביי "דין" טרעפט מען אז מ'דארף זיך משער זיין כאילו מ'איז ביים גיהנום, וואס "גיהנום" איז דאך למעשה האי עלמא וככל הנ"ל, וואס אט דאס איז די תשובה קעגן די טענה פארוואס הקב"ה איז נישט אלעמאל מכלכל את ברואיו שה"דין" נותנו וכנ"ל - ווייל די פּוינט פון גיהנום איז דאך דערקעגן וכדי להעניש, וואס כאמור פארענטפערט דאס די בעיית הרעות.
 
דער רמב״ן שרייבט בשער הגמול על בעיית צדיק ורע לו:
אף על פי כן, עם העלמה הזאת, יש בטענה זו סוד נמסר לאנשי התורה והקבלה, והוא נרמז ברמז חכמינו זיכרונם לברכה ונכלל בעניין סוד העיבור, שחכמים מוסרין אותו לתלמידיהם הראויים, והוא תשובתו של אליהוא על תוכחותיו של איוב.

אבל זה הספק, אף על פי שהוא מועט, עם הספק האחר שהוא רב ממנו, שיראה הרשע הגמור המוחלט מצליח בכל עניין ההצלחות, יהיה חושב מיחס תלאות הצדיק בעיניו, או שלוות הרשע הזה בסוד הנזכר, הנכלל בשם סוד העיבור, אם זכהו האלקים אליו לדעתו מפי הקבלה הנאמנה, לאחר שישמר בו מאוד מן המכשול והטעות, כי לא רבים יחכמו. ואם לא שמע אותו, יהא תולה העניין בו על דעת יודעו.​
בפשטות איז דאס פשוט דעם געדאנק פון גילגול: אז מ׳ליידט אפ בעונש ובשכר אויף וואס איז אפגעטוהן געווארן אין א פריערדיגן גילגול עלי אדמות. אבער מ׳קען זאגן טיפער, אז די געדאנק פונעם סוד דערין איז אט די שטערקערע ענין פון ״גילגול״ וואו אלע ברואים עלי אדמות, וואס יעדער ליידט דאך באיזה אופן, זענען געשיקט געווארן אהער, שהוא הגיהנום באמת, מחמת עונש אויף וואס זיי האבן פוגם געווען וכו׳ אין א העכערע רעלם. און דאס פארענטפערט דעם בעיית הרעות, ווייל אט דאס איז דאך די גאנצע פּוינט פון גיהנום. און עס איז די רשע וטוב לו וואס איז אינטרעסאנט, ווייל פארוואס איז דא ״טוב״ אויב דאס איז די גיהנום? און די תירוץ דערויף איז מחמת דאס טובו של הא-ל וואס האט געזוכט צו מאכן דאס בעסטע גיהנום מעגליך. און די ״סוד״ דערפון פון דאס אלעס איז אז מ׳כאפט נישט אט דאס, אז דאס וואו מ׳איז איז די גיהנום האמת; נישט די ״מיטעלסטע״ ראנג פון ״עוה״ז״.

הגם אז דער רמב״ן׳ס שיטה גופא בגיהנום שפעטער דארט בשער הגמול איז אויסדרוקליך נישט דאס. נאר אז עס איז א מקום עם אש דקה וואס קען שורף זיין די נפש וואס איז אויך דקה ע״ש באריכות.
 
ר׳ מיימון אבי הרמב״ם שרייבט אין זיין איגרת הנחמה אז שלמה המלך ע״ה האט מדמה געווען העוה״ז לאשה אינעם פסוק (משלי ז י) והנה אשה לקראתו שית זונה ונצורת לב ע״ש. ולפי״ז קען מען זאגן אז דאס איז די רמז אז (ב״מ נט.) כל ההולך בעצת אשתו נופל בגיהנם ע״ש, וויבאלד די עוה״ז, שנמשלה לאשה, איז באמת דאס גיהנום. והיינו נמי הרמז בהפסוק (קהלת ז כו) ומוצא אני מר ממות את האשה, והיינו ווייל בהמוות ווערט מען דאך טאקע באפרייט פונעם סענטענס בגיהנום הלז. ולאידך גיסא איז טאקע (משלי חי כב) מצא אשה מצא טוב, זייענדיג אז עס איז למעשה א ״גוטע גיהנום״, וטוב מאד זה הגיהנום (ב״ר ט ו).

ובכלל טרעפט מען דאך בסנהדרין כב: אז די פסוק פון ומוצא אני מר ממות את האשה קען ארויפגיין אויף א פרוי וואס איז א תקיפה אבער דאך מעביר על מדותיה ע״ש. און אין ר״ה יז: טרעפט מען אז המעביר על מדותיו מעבירין ממנו כל פשעיו ע״ש. וואס אט די העברת ותיקון החטא איז דאך די ענין פון גיהנום. וע״ע כאן לגבי דעם אז אַן אשה רעה איז דאס ערגסטע רעה (שבת יא.) ואינו רואה פני גיהנום (עירובין מא ע״ב). ובסתם איז דאך דאס די געדאנק פון דעם אז (שבת פח ע״ב, גיטין לו ע״ב) די שמחין ביסורין זענען (שופטים ה לא) ואוהביו כצאת השמש בגבורתו ע״ש, וויבאלד די שמש איז דאך די סמל פון גיהנום לע״ל (נדרים ח ע״ב) און גיהנום איז דאך לייסר.

ואולי קען מען אויך זאגן א רמז אז דער רלב״ג איז מפרש ״נצורת לב״ אז דאס איז ווייל די זונות (בימיו) גייען מגולי ערוה ולבן מכוסה ע״ש. און אונז טרעפן מיר בסוף ברכות סד. אז פאר א חי וואונטשט מען לך לשלום, און פאר א מת וואונטשט מען לך בשלום ע״ש, והיינו אז די חילוק ביניהם איז באותיות ״לב״. און אונז ווייסן מיר אז (קהלת י ב) לב חכם לימינו ולב כסיל לשמאלו. ולדרכינו הרמז בזה היא אז בחייו של אדם איז דאך דאס אז די וועלט איז די אקטועלע גיהנום מכוסה ממנו און מ׳כאפט דאס נישט. אבער דער חכם וואס איז עומד אויף דעם קוקט צו די רעכטע זייט פון די ווארט ״לב״, וואס דאס איז די אות ל׳ וואס מיט די אות וואונטשט מען א חי בברכת השלום, ווייל ער פארשטייט דאס שוין בחיים חיותו. אבער פאר סתם א מענטש איז אט די געדאנק מכוסה. ובפרט אז דער בעה״ט שרייבט בפ׳ תולדות אז ״עשו״ גימטריא ״שלום״ כדי להפיג כח חרבו ע״ש. און עשו איז דער וואס האט גענומען עוה״ז קעגן יעקב וואס האט גענומען עוה״ב, און דערפאר האט עשו געזאגט הנה אנכי הולך ״למות״ (ילקו״ש בראשית כה לא). און דערפאר איז דאס מרומז בהחילוק בברכת ״שלום״ בין חי למת.
 
לעצט רעדאגירט:
לגבי די טעזע אז מציאות׳ן אין דיימענשאנס אונטער 3D זענען א גיהנום כלפי אונזערס, און אז 0D איז שוין שאול תחתית ממש, האב איך געקלערט אז דאס קען זיין א רמז בדברי המוהר״ן (חיי מוהר״ן אות רכה):
כְּבָר הִבְטִיחַ רַבֵּנוּ זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה בְּחַיָּיו וְיִחֵד שְׁנֵי עֵדִים כְּשֵׁרִים עַל זֶה שֶׁכְּשֶׁיִּסְתַּלֵּק כְּשֶׁיָּבוֹאוּ עַל קִבְרוֹ וְיִתְּנוּ פְּרוּטָה לִצְדָקָה וְאָמַר אָז רַבֵּנוּ זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה בְּזוֹ הַלָּשׁוֹן כְּשֶׁיָּבוֹאוּ עַל קִבְרִי וְיִתְּנוּ פְּרוּטָה לִצְדָקָה בַּעֲבוּרִי [רְצוֹנוֹ לוֹמַר בַּעֲבוּר הַזְכָּרַת נִשְׁמָתוֹ הַקְּדוֹשָׁה כַּנָּהוּג] וְיאמְרוּ אֵלּוּ הָעֲשָׂרָה קַפִּיטְל תְּהִלִּים הַנִּרְשָׁמִים אֶצְלֵנוּ בִּשְׁבִיל תִּקּוּן לְמִקְרֵה לַיְלָה רַחֲמָנָא לִצְלַן אָז יַנִּיחַ רַבֵּנוּ עַצְמוֹ לָארֶךְ וְלָרחַב, וּבְוַדַּאי יוֹשִׁיעַ לָזֶה הָאָדָם וְאָמַר שֶׁבְּהַפֵּאוֹת יוֹצִיא אוֹתוֹ מֵהַגֵּיהִנּוֹם אֲפִילּוּ אִם יִהְיֶה אוֹתוֹ הָאָדָם אֵיךְ שֶׁיִּהְיֶה אֲפִילּוּ אִם עָבַר מַה שֶּׁעָבַר.
והיינו, ״לָארֶךְ וְלָרחַב״ לרמז אז די גיהנום ביחס צו אונזער 3D מציאות איז וואו עס איז נאר דא די דיימענשאנס פון ״ארֶךְ וְרחַב״ און ״פֵּאוֹת״, דהיינו 2D.

ולפי״ז קען דאס זיין א רמז בהפסוק (ויקרא כא ה) לא יקרחו קרחה בראשם ופאת זקנם לא יגלחו ובבשרם לא ישרטו שרטת. והיינו, ווייל דאס רעדט זיך בצער על מת, און מ׳האט נישט צו ליגן אין דעם אז דער מת איז נישט באפרייט געווארן מגיהנום הלז און איז אראפ א מדריגה צו אַן אנדערע דיימענשאנעל יקום, וואס איז א גיהנום ביחס צו אונזער יקום. (און עס איז טאקע ״הקפת״ הראש, ווייל, ווי געזאגט עפ״י דר. פּאָל ערענפעסט, איז נאר בהאי עלמא אין 3D שייך ״הקפות״/אָרבּיטס. ועיין בקידושין לה: אז נשים ליתנהו ב״הקפה״, והרמז אז גיהנום, וואס כלפי האי עלמא זענען דאך יקומים בדיימענשאנס אונטער 3D וואס דארט איז נישט שייך עפ״י פיזיקס סטעיבּל אָרבּיטס ו״הקפה״, איז נמשלה לגיהנום אויב זי איז אַן אשה רעה ומושלת עליו.)
 
זייער שיין ארויסגעברענגט.

איך האב נאר איין שאלה וואס איז די ציל מיט די גיהנום?



ווי איך פרשטיי די איינציגסטע סיבה לאמיר זאגען איינצישפארין איינעם, איז נאר אויב ס׳האט א תכלית.



1) מאכן די וועלט פאר א בעסערע פלאץ מיט דעם אז די מענטש וואס מ׳האט איינגעשפארט דרייט זיך נישט אין איר.

2) אדער צי מאכען דעם מענטש פאר א בעסערע מענטש ( עכ״פ פראבירין)



ווען עס קומט אבער צי דעם אז אונזער וועלט איז א גיהנום פארשטיי איך נישט וואס די ציל איז, איז דאס סתם א רשעות צי פייניגען מענטשען?
 
זייער שיין ארויסגעברענגט.

איך האב נאר איין שאלה וואס איז די ציל מיט די גיהנום?



ווי איך פרשטיי די איינציגסטע סיבה לאמיר זאגען איינצישפארין איינעם, איז נאר אויב ס׳האט א תכלית.



1) מאכן די וועלט פאר א בעסערע פלאץ מיט דעם אז די מענטש וואס מ׳האט איינגעשפארט דרייט זיך נישט אין איר.

2) אדער צי מאכען דעם מענטש פאר א בעסערע מענטש ( עכ״פ פראבירין)



ווען עס קומט אבער צי דעם אז אונזער וועלט איז א גיהנום פארשטיי איך נישט וואס די ציל איז, איז דאס סתם א רשעות צי פייניגען מענטשען?
און גיהנם אויף יענע (וועלכע?) וועלט מיט וועלכער דער ראשית חכמה צו אנדערע געבן זיך אפּ דערמיט פארשטייסטו יא? יענץ (אויב עגזיסטירט בכלל אזא זאך) האט נישט קיין איין פון די דריי זאכן וואס דו רעכענסט דא אויס
 
און גיהנם אויף יענע (וועלכע?) וועלט מיט וועלכער דער ראשית חכמה צו אנדערע געבן זיך אפּ דערמיט פארשטייסטו יא? יענץ (אויב עגזיסטירט בכלל אזא זאך) האט נישט קיין איין פון די דריי זאכן וואס דו רעכענסט דא אויס
יענע גיהנום איז אזוויווי א וואש מאשין אראפצונעמען די גשמיות אז מ׳זאל קענען הנאה האבן פין די רוחניות, אבער אמת לפי השיטות אז ס׳דא רשעים וואס גייען פין גיהנום קיינמאל ארויסגיין, פארשטיי איך אויך נישט.
 
ווי כ'האב ארויסגעברענגט דא שטימט טאקע בעצם די טעזע מער מיט די מהלך אין יוסטיץ פון דאס אז יוסטיץ איז רעטריבּיוטיוו, וואו מ'איז מעניש דער וואס האט אפגעטוהן די חטא כעין "מדה כנגד מדה", ווי איידער מיט די מהלך דערין פון רעסטארעטיוו, וואו עונש איז דאס אז ער זאל מתקן זיין מה שפגם. אבער דאך קען מען עס פארטיידיגן אפילו לויט די רעסטארעטיוו מהלך אין דעם אז מ'איז דא בהאי עלמא אז נפשו זאל "וואקסן" מיט'ן קונה זיין עטישע געפירעכץ ומושכלות וכדומה; ווערן א "גוטער מענטש". אבער זייענדיג אז די טעזע באדייט אז ניטאמאל כאפט מען אז מ'איז אין גיהנום און מ'קען ניטאמאל באגרייפן אויף וואס פונקטליך מ'ווערט נענש, זייענדיג אז די חטא איז געווען אין א העכערע רעלם און לעוועל פון קאַנשעסנעס, בלייבט נאך אלס שווער אז וויאזוי איז אט די "וואקסן" פונעם נפש מתקן די פגם וואס מ'קען דאך ניטאמאל באגרייפן די מציאות וואס מ'האט דארט פוגם געווען? לשבר את האוזן אין אנדערע ווערטער, די שוועריקייט איז אז אויב א מענטש איז פוגם און מ'איז אים מגלגל אין א הונט וואו ער האט נאר די קאַנשעסנעס פון א הונט ולא יותר (נישט אזוי ווי די בעש"ט מיני סיפורים), דאן וויאזוי איז מען דערמיט "מתקן" דאס וואס ער האט פוגם געווען אלס מענטש? די בעסטע וואס מ'קען זאגן איז אז עס איז ענליך צום געדאנק פון ענדי וועיר, איבער דעם אז דורך דאס "וואקסן" פונעם נפש ברענגט אים צו, במדת מה, צו א ברייטערע און העכערע קאַנשעסנעס, וואס פון אזא סארט העכערע "מלאכ'ישע" קאַנשעסנעס אין א העכערע רעלם וואו ער האט מעיקרא פוגם געווען, קומט ער. אולי.

עס איז אויך מן הראוי לציין אז דר. וויליאם לעין קרעיג פארטיידיגט די רעטריבּיוטיוו מהלך פון יוסטיץ ועונש, זייענדיג אז די רעסטארעטיוו מהלך פארלאזט זיך סוף כל סוף אויך דערויף במדת מה. מיינענדיג, בעצם איז דאך די רעסטארעטיוו מהלך קאנסעקווענטשעליסט. דהיינו, אז די מטרה דערפון איז לגבי די תכלית וואס וועט ארויסקומען אז דער נענש וועט פארעכטן דאס וואס ער האט פוגם געווען. אבער עס קומט לכאורה אויס אז טאמער מיט'ן מעניש זיין אַן אומשולדיגער אויף אט די חטא ווי איידער דער חוטא גופא וועט דאס בעסער מתוקן ווערן, דאן דארף מען לפי די מהלך מעניש זיין דעם אומשולדיגן אנשטאטס דעם חוטא גופיה! אבער דאך פארשטייט מען אז אפילו טאמער מטרת העונש איז רק לתקן, דארף מען אבער דאך דייקא מעניש זיין דעם חוטא און נישט א נקי, ואפילו וואו די תיקון וועט זיין פי כמה בעסער טאמער איז מען מעניש דעם נקי. פארוואס? ווייל דער חוטא איז דער וואס האט דאס געטוהן ליגט אויף אים די עונש לתקן אפילו בכה"ג. און דאס איז שוין מער נענטער צו רעטריבּיוטיוו. ער טענה'ט נאך מער אז רעטריבּיוטיוו יוסטיץ איז א חלק מעצמותו פון ג-ט ממש ואי אפשר לו כביכול להתנהג אחרת.
 
ווי כ'האב ארויסגעברענגט דא שטימט טאקע בעצם די טעזע מער מיט די מהלך אין יוסטיץ פון דאס אז יוסטיץ איז רעטריבּיוטיוו, וואו מ'איז מעניש דער וואס האט אפגעטוהן די חטא כעין "מדה כנגד מדה", ווי איידער מיט די מהלך דערין פון רעסטארעטיוו, וואו עונש איז דאס אז ער זאל מתקן זיין מה שפגם. אבער דאך קען מען עס פארטיידיגן אפילו לויט די רעסטארעטיוו מהלך אין דעם אז מ'איז דא בהאי עלמא אז נפשו זאל "וואקסן" מיט'ן קונה זיין עטישע געפירעכץ ומושכלות וכדומה; ווערן א "גוטער מענטש". אבער זייענדיג אז די טעזע באדייט אז ניטאמאל כאפט מען אז מ'איז אין גיהנום און מ'קען ניטאמאל באגרייפן אויף וואס פונקטליך מ'ווערט נענש, זייענדיג אז די חטא איז געווען אין א העכערע רעלם און לעוועל פון קאַנשעסנעס, בלייבט נאך אלס שווער אז וויאזוי איז אט די "וואקסן" פונעם נפש מתקן די פגם וואס מ'קען דאך ניטאמאל באגרייפן די מציאות וואס מ'האט דארט פוגם געווען? לשבר את האוזן אין אנדערע ווערטער, די שוועריקייט איז אז אויב א מענטש איז פוגם און מ'איז אים מגלגל אין א הונט וואו ער האט נאר די קאַנשעסנעס פון א הונט ולא יותר (נישט אזוי ווי די בעש"ט מיני סיפורים), דאן וויאזוי איז מען דערמיט "מתקן" דאס וואס ער האט פוגם געווען אלס מענטש? די בעסטע וואס מ'קען זאגן איז אז עס איז ענליך צום געדאנק פון ענדי וועיר, איבער דעם אז דורך דאס "וואקסן" פונעם נפש ברענגט אים צו, במדת מה, צו א ברייטערע און העכערע קאַנשעסנעס, וואס פון אזא סארט העכערע "מלאכ'ישע" קאַנשעסנעס אין א העכערע רעלם וואו ער האט מעיקרא פוגם געווען, קומט ער. אולי.
איך פארשטיי וואס די ביסט מסביר, וואס סאיז מיר שווער איז דאס, אמת מקען קונה זיין אין די וועלט עטישע געדאנקען,אבער מ׳קען דאך די זעלבע אדער נאך מער קונה זיין פין די נישט עטישקייט וואס האבן די פגם איז לכתחילה די עצם סיבה אז די ביסט דא, און נאך מער די וועלט איז אויסגעשטעלט אז ס׳איז גרינגער קונה צי זיין פין די פגימה ווי פין די תיקון. הלמאי אויב די ציל איז צי קונה זיין תיקון?
עס איז אויך מן הראוי לציין אז דר. וויליאם לעין קרעיג פארטיידיגט די רעטריבּיוטיוו מהלך פון יוסטיץ ועונש, זייענדיג אז די רעסטארעטיוו מהלך פארלאזט זיך סוף כל סוף אויך דערויף במדת מה. מיינענדיג, בעצם איז דאך די רעסטארעטיוו מהלך קאנסעקווענטשעליסט. דהיינו, אז די מטרה דערפון איז לגבי די תכלית וואס וועט ארויסקומען אז דער נענש וועט פארעכטן דאס וואס ער האט פוגם געווען. אבער עס קומט לכאורה אויס אז טאמער מיט'ן מעניש זיין אַן אומשולדיגער אויף אט די חטא ווי איידער דער חוטא גופא וועט דאס בעסער מתוקן ווערן, דאן דארף מען לפי די מהלך מעניש זיין דעם אומשולדיגן אנשטאטס דעם חוטא גופיה! אבער דאך פארשטייט מען אז אפילו טאמער מטרת העונש איז רק לתקן, דארף מען אבער דאך דייקא מעניש זיין דעם חוטא און נישט א נקי, ואפילו וואו די תיקון וועט זיין פי כמה בעסער טאמער איז מען מעניש דעם נקי. פארוואס? ווייל דער חוטא איז דער וואס האט דאס געטוהן ליגט אויף אים די עונש לתקן אפילו בכה"ג. און דאס איז שוין מער נענטער צו רעטריבּיוטיוו. ער טענה'ט נאך מער אז רעטריבּיוטיוו יוסטיץ איז א חלק מעצמותו פון ג-ט ממש ואי אפשר לו כביכול להתנהג אחרת.
דאס איז א שטארק געדאנק ס׳מוז נישט מיינען אז די ציל איז עונש לכשלעצמו, אבער וואס די ברענגסט ארויס אויף זיכער איז, אז די מציאות פין עונש דאס געט די בעלות און רשות צי מענש זיין, ווייל בלי די עצם אז ס׳דא אזא זאך ווי עונש כשלעצמו ועור געט די בעלות יענעם מתקן צי זיין אזוי ווי מ׳פארשטייט אז מ׳קען נישט מעניש זיין די נקי.
 
איך פארשטיי וואס די ביסט מסביר, וואס סאיז מיר שווער איז דאס, אמת מקען קונה זיין אין די וועלט עטישע געדאנקען,אבער מ׳קען דאך די זעלבע אדער נאך מער קונה זיין פין די נישט עטישקייט וואס האבן די פגם איז לכתחילה די עצם סיבה אז די ביסט דא, און נאך מער די וועלט איז אויסגעשטעלט אז ס׳איז גרינגער קונה צי זיין פין די פגימה ווי פין די תיקון. הלמאי אויב די ציל איז צי קונה זיין תיקון?
איה״נ. די שאלה דא איז אז טאמער איז דאס יא עפ״י די רעסטארעטיוו מאדעל, דאן איז דאך יצא שכרו בהפסידו: רוב מענטשן זענען מער עליל לקלקל בהאי עלמא ווי איידער לתקן, וידוע המהרש״א בסוף מכות על הגמרא בעירובין יג: אז וועגן דעם איז נוח לו לאדם שלא נברא דהוא קרוב להפסד ורחוק מן השכר ע״ש. און ווי איך האב טאקע צוגעברענגט פריער לגבי די טעזע, אז די געים דא איז ריגד און ווער ווייסט צי מ׳קען זיך בכלל ארויסזעהן. (חוץ אויב זאגט מען, כעין ווי געשריבן דא, אז די בּאַר איז למעשה נידעריגער ווי מ׳מיינט, און רוב מענטשן וועלכע זענען בּעיסיקלי עטיש איז גענוג להיחשב כנתקן. און דאס איז די געדאנק בסנהדרין פ"י מ"א אז כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא, און דאס וואס רשב"י זאגט באבדר"נ פט"ז ה"ד אז אין ישראל רואים פני גיהנם לעולם.)

לכאורה וועט מען לפי די מאדעל אין יוסטיץ דאך מוזן אויך נוצן דעם רמב״ם׳ס געדאנק בטעאדיסי אז דאס איז די ״בעסטע גיהנום״ שייך, און בעסער ווי דעם, אפילו כדי לתקן, איז נישט לאגיש שייך און עס איז מן הנמנע. ונמצא מזה אז אפילו ג-ט קען נישט באשאפן א בעסערע גיהנום לתקן ווי דעם.

דאס קען גיין אין איינקלאנג מיט׳ן באקאנטן מימרא פון ר׳ אלעזר ביומא לח: אז אפילו בשביל צדיק אחד עולם נברא ע״ש (וכעי״ז באבות פ״א מ״ו). והיינו, אז וויבאלד למעשה איז דאך שייך אז א צדיק זאל ווערן נמלט און צוקומען לידי תיקון, און בעסער ווי דעם איז נישט שייך, איז עס כדאי, ואפילו וואו פאר רוב ארבעט זיך עס ליידער נישט אויס.
דאס איז א שטארק געדאנק ס׳מוז נישט מיינען אז די ציל איז עונש לכשלעצמו, אבער וואס די ברענגסט ארויס אויף זיכער איז, אז די מציאות פין עונש דאס געט די בעלות און רשות צי מענש זיין, ווייל בלי די עצם אז ס׳דא אזא זאך ווי עונש כשלעצמו ועור געט די בעלות יענעם מתקן צי זיין אזוי ווי מ׳פארשטייט אז מ׳קען נישט מעניש זיין די נקי.
איך בין נישט זיכער אז מ׳דארף דא דייקא צוקומען צו דיוויין קאמענד טעאריע אדער בעלות. ווי מ׳זעהט האט קאנט, וועלכע האט געהאלטן אז מאראל האט א ראציאנאלע בסיס, דאך געהאלטן פונעם רעטריבּיוטיוו מהלך ביוסטיץ. וממילא קען דאס טעכניש ארבעטן אפילו בלי ממש ״אַן אגענט״ וואס איז מחליט אז ער וויל אים מעניש זיין און שיקט אים אהער - די געדאנק פון מאראל גופא (עכ״פ אליבא דקאנט) איז אזוי קובע. (אין אנדערע ווערטער, מאראל איז די בעל דא.)
 
לעצט רעדאגירט:
Back
Top