תשובה בענין הדפסת תמונות נשים - וועקער 15

מי אני

אלטגעזעסענער קרעמלער
וועטעראן
זיך איינגעשריבן
אפר. 16, 2024
מעסעדזשעס
248
רעאקציע ראטע
1,211
{זייענדיג אז קאווע שטיבל האט זיך פארמאכט, וועל איך אי״ה דא ממשיך זיין מיין אשכול איבער דין הסתכלות בנשים והמסתעף}

הג״ר יונתן מארטאן טוהט אויף אז די (אריגינעלע) געדאנק פון (ישעיה לג טו) ועוצם עיניו מראות ברעה (ב״ב נז ע״ב), וועלכע חז״ל זאגן גייט ארויף אויף נישט קוקן על הנשים בשעה שעומדת על הכביסה, גייט צוזאמען מיט די איבעריגע חלק פונעם פסוק אין ישעיה וועלכע באציהט זיך אויף התנהגות בין אדם לחבירו (וע״ש בפירוש ר״א מבלנגצי שפי׳ שעוצם עיניו מראות ברעה היא שמונע את עצמו ״להיות שמח באיד חבירו לראות ולשמח ברעתו״). והיינו, ווייל די בגדים פון א מענטש זענען באטראכט געווארן ווי דאס וואס געבט אים סטעטוס (עיין בב״ק צב ע״ב). און דערפאר איז כיבוס הבגדים במים געווען ווי א סארט התחדשות (ועיין בחינוך מצוה קעג), אזש אז מ׳טרעפט טאקע אז במצרים העתיקה איז כיבוס הבגדים געווען א כעין ריטשועל. און דערפאר זאל מען נישט קוקן דערויף אלס ענין עין הרע, וכעין שמצינו אז מ׳זאל נישט מסתכל זיין בקמת חבירו (ב״ב ב ע״ב).

עס איז אויך אינטרעסאנט צו באמערקן אז א דף פריער, נו:, טוהט די גמרא דורך איבער עדות על שתי שערות של אשה, און וואו כת אחת זאגט ״אחת בכריסה״ ופי׳ הרשב״ם שהיא אותו מקום ע״ש. אבער דאס איז מער במקום וואו ס׳דא א נחיצות דאס מברר צו זיין (לדוגמא צי זי האט א דין גדולה לגבי עונשי בי״ד וכדומה).

ולגבי הסתכלות אויף טויטע פרויען, איז שפעטער בדף נח. פארציילט די גמרא אז ר׳ בנאה האט געוואלט מציין זיין די מערה במערת המכפילה פון אברהם אבינו מחמת הטומאה (וע״ש בתוד״ה מציין), בשעת אברהם איז געלעגן בכנפה דשרה. און אברהם האט אים אריינגעלאזט מחמת דמידע ידיע דיצר בהאי עלמא ליכא ע״ש. ולכאורה איז די געדאנק אז דאס זאל נישט זיין א פראבלעם מחמת הסתכלות של ר׳ בנאה, איז דאס לכאורה מהאי טעמא ביי טויטע פרויען, הגם אז אויף שרה ווערט געזאגט (בראשית יב יא) אז זי איז געווען אַן אשה יפת מראה, און ווי די גמרא זאגט דארט אז הכל בפני שרה כקוף בפני אדם ע״ש (ולכאורה מיינט דאס אפילו לאחר מיתתה וואו ער זעהט איר).

ולגבי הסכמת הכלל וואס איז למעשה קובע הלכה (און ווי הרב דר. מיכאל אברהם ברענגט ארויס, איז דאך דאס די טעסט צי די הלכה ארבעט אין פּראקטישן לעבן און נישט נאר טעארעטיש), שרייבט דער רשב״ם להלן בדף ס ע״ב לגבי אין גוזרין גזירה על הציבור אלא אם רוב הציבור יכולין לעמוד בה:
וכל הקהל כולו קיבלו את הגזירה ומסתמא אם לא היו כולן יכולין לעמוד בה לא היו מסכימין ורובן ככולן, אלמא לא חשיבא גזירה אא"כ רובן יכולין לעמוד בה

***

לגבי ענין פילגש בזמן הזה איז אינטרעסאנט ווי דער תשובות והנהגות (ח״א סימן תפד) פסק׳נט אז מ׳זאל טאקע נישט מייעץ זיין סינגעל פרויען צו גיין אין מקוה, אבער טאמער ווילן זיי אליינס גיין כדי כאטש נישט עובר זיין על איסור נדה, זאל מען זיי נישט מונע זיין ע״ש.
 
לעצט רעדאגירט:
הג״ר יונתן מארטאן טוהט אויף אז די (אריגינעלע) געדאנק פון (ישעיה לג טו) ועוצם עיניו מראות ברעה (ב״ב נז ע״ב), וועלכע חז״ל זאגן גייט ארויף אויף נישט קוקן על הנשים בשעה שעומדת על הכביסה, גייט צוזאמען מיט די איבעריגע חלק פונעם פסוק אין ישעיה וועלכע באציהט זיך אויף התנהגות בין אדם לחבירו (וע״ש בפירוש ר״א מבלנגצי שפי׳ שעוצם עיניו מראות ברעה היא שמונע את עצמו ״להיות שמח באיד חבירו לראות ולשמח ברעתו״).
דאס איז באמת די פשוט'ע פשט, און די רד"ק זאגט אויך אזוי. און די פשט איז כמעט מוכרח פונעם פסוק אין חבקוק א:יג טהור ענים מראות רע וואס גייט אויף אויפן אייבערשטן, ועי' גם תהלים קא:ג לא אשים לנגד עיני דבר בליעל.
 
מען דארף ווייזען די רבנים ווי אזוי מען לערנט א שטיקל גמרא. ס'שטייט דאך קלאר אז ס'איז בין אדם לחבירו. "בכל שותפין מעכבין זה את זה חוץ מן הכביסה שאין דרכן של בנות ישראל להתבזות על הכביסה (ישעיהו לג, טו) ועוצם עיניו מראות ברע א"ר חייא בר אבא דזה שאין מסתכל בנשים בשעה שעומדות על הכביסה"
 
פונעם רד״ק דארט בישעיה איז נישט ממש מוכרח אז פשט איז א בין אדם לחבירו [אוועקצוקוקן כדי נישט צו שטערן/פארשעמען יענעם] ווי איידער א בין אדם למקום; עכ״פ נישט אזוי ווי דער פירוש פונעם ר״א מבלנגצי שציינתי. דער רד״ק איז דארט מפרש:
ועוצם עיניו מראות ברע – אינו רוצה לראות בשום רע שבעולם. או פירוש ברע – באדם רע, כלומר אדם שהוא רע לא יוכל לראותו, כמו שאמר דוד דובר שקרים לא יכון לנגד עיני (תהלים קא ז)
זיין צווייטע פשט איז מער כעין האיסור להסתכל בפני אדם רשע.

און דאס זעלבע איז לכאורה לגבי די פסוקים בחבקוק ותהלים.

עס איז אינטרעסאנט אָנצומערקן וואס שד״ל איז דארט מפרש בישעיה:
ועוצם עיניו מראות ברע – שראיית המעשים הרעים שנואה לו, והוא בורח אפילו מראות אותם, כל שכן שלא יעשם, והנה עצימת העינים מדבר מה, הוא אות לתכלית שנאה.
איז לפי״ז קומט לכאורה אויס אז לפי הדרש יש בזה משום מיסאדזשעני, עכ״פ טאמער דאס איז על הכלל כולו, וכעין דאס׳ן נישט דרוקן תמונות נשים בכלל.

***

לגבי גדר ״הסתכלות״ ו״ראייה״, איז מערקווידיג דאס וואס דער חינוך שרייבט במצוה שפז על הלאו שלא לתור אחר מחשבת הלב וראיית העינים:
ואין לוקין על לאו זה, לפי שאין זה דבר מסוים שנוכל להתרות בו העובר עליו, כי מהיות האדם בנוי בענין שאי אפשר לו שלא יראה בעיניו לפעמים יותר ממה שראוי, וכמו כן אי אפשר לו שלא תתפשט המחשבה לפעמים יותר מן הראוי, על כן אי אפשר להגביל האדם בזה בגבול ידוע.
 
מיין ווייב האט מיר געוואוזן די ארטיקל אין עמי ליווינג פאר סוכות (וואס זי האט באקומען פון מיין מאמע תחי׳):
IMG_8560.jpeg

IMG_8561.jpeg

עס איז מיר געפאלן וויאזוי אזא סאָבּווערסיוו ארטיקל (צווישן די שורות) איז געדרוקט געווארן דערין. איך האב דאס איבערגעשמועסט מיט מיין זוהן וויאזוי די שרייבערין ברענגט ארויס דורך די סיפור צוויי פונקטן: איינס, ווי ווייט קיצוניות עסט זיך אריין במחנינו בנוגע ״קדושה״ והסתכלות בנשים, און צוויי וויאזוי דער גוי כאפט נישט קיין חילוק צווישן די אלגעמיינע ריטואלן און מצות פון חודש תשרי וועלכע זעהן אים אויס פונקט אזוי מאדנע ווי שמיאן האניג אויף א מחיצה. וממילא, וואס מאכט טאקע די מצות פון חודש תשרי ״נארמאל״ פאר ר׳ שמערל, בשעת דאס שמירן האניג אויף א מחיצה איז ער יא מודה אז ס׳איז מאדנע? נאר עס איז דאס אז די ריטואלן זענען מוסכם און אָנגענומען אינעם קולטור און זיי געבן דאס א פּאזיטיווע וועליוּ וחשיבות, וואס דאס איז וואס מאכט דאס ״נארמאל״, משא״כ סתם זאכן וואס פארבלייבן מיט זייער מאדנע וועליוּ.

מיין ווייב האט ארויסגעברענגט אז לכאורה איז די סיפור פיקטיוו, אבער פּוֺי׳ס געזעץ טוהט עפּלייען וואו מ׳קען טאקע נישט זיין זיכער אז דאס איז א סאטירע/פּאראדי פונעם געזעלשאפט.
 
מיין ווייב האט ארויסגעברענגט אז לכאורה איז די סיפור פיקטיוו, אבער פּוֺי׳ס געזעץ טוהט עפּלייען וואו מ׳קען טאקע נישט זיין זיכער אז דאס איז א סאטירע/פּאראדי פונעם געזעלשאפט.
עס איז אן אמת'ע מעשה געשען אין ויזניץ מאנסי
 
ווי קען איך ליינען די ארטיקעל פון די וועקער?
 
עס איז אן אמת'ע מעשה געשען אין ויזניץ מאנסי
רבי מאטעלע איז געווען געפערליך בייז, מ'האט מכריז געווען בשמו אז ער איז נישט מוחל דער וואס האט עס געטון און יענער דארף זיך קומען מודה זיין. יענער איז שפעטער זיך געקומען מודה זיין און נישט לאנג צוריק מגלה געווען ברבים אז ער איז געווען דער בעל דבר. (רמז: ער איז רבי מאטעלע'ס אן אייניקל)
 
לגבי די געדאנק פון דרך הפסק והלכה, איז הרה״ג ר׳ יונתן צבי מארטאן שליט״א מאריך אין די שיעור אז דער חזו״א האט גע׳טענה׳ט (קובץ אגרות ח״א איגרת לב) אז אפילו ווען עס ווערט נתברר אז א פסק הלכה איז מכח א טעות בהמקור הראשון של הראשונים, ווייל זיי האבן נישט געהאט זייערע ספרים וכדומה, אפ״ה בלייבט עס רוב מאל בתוקפו. און די אונטעליגענדע לעגאלע טעאריע דארונטער איז, ווייל די תוקף פון הלכה בפרט און געזעץ בכלל ליגט אין די סמכות פונעם פוסק וואס זיין אטאריטעט איז נתקבל ונתפשט געווארן בהעם, ווי איידער אויפ׳ן פאקטישן מציאות; אין דעם תחום איז מען מער געבינדן צום ״לעגאלן אמת״ ווי איידער צום ״פאקטישן אמת״ (ועיין ערך ״לעגאלע פיקציעס״). ועיין בדברי דר. בּעני ברוין.

ווי אויך האט דער חזו״א צוגעגעבן דערצו א טעאלאגישן קנייטש אז די טעות אליינס איז אטע דאס די רצון הקב״ה אז אזוי זאל זיך אויסשטעלן די הלכה אויף למעשה. הרב מארטאן איז דאס מקשר טיעפער מיט׳ן געדאנק פון ״דאס טויט פונעם מחבר״, וואו די כוונה פונעם מחבר ממש, די ״פאקטישע אמת״ אונטער דעם חיבור, איז נישט ענדגילטיג קובע אין איר פרשנות.

פונדעסטוועגן דאך ברענגט ער צו פון הרב דר. שלמה זלמן הבלין אז במקרים מסויימים האט דער חזו״א יא געטוישט דעם פסק הלכה מחמת א טעות הראשונים בהבנה ובמראה המקום וכדומה, וואו עס איז בבירור ובבטח א טעות וואו זיי וואלטן אליינס צוריקגעצויגן (ועיין לדוגמא בתשובות חת״ס אבה״ע סימן נא וסימן נג). דאס האט א שייכות צו וואס איך האב דא צוגעברענגט לגבי א א פסק שנתפשט אבל היא עפ״י טעות בעיקר הדין, וכמובן שיש לחלוק בין סוגי טעיות (לדוגמא וואו עס איז נאר א טעות בהבנת שיטת איזה ראשון, אבער די דין פאר זיך שטימט למעשה מיט די מקורות וכו׳).

דא ברענגט הרב מארטאן ארויס (ווי אויך אין אנדערע שיעורים) אז כמה מדיני תורה וחז״ל האבן זיך באצויגן צו די געזעצן וואס זענען שוין געווען אָנגענומען אין די קולטורן ארום זיי בימיהם. זיי האבן זיי אָנגענומען בעצם, און אפטמאל עסיוּמד אז מ׳ווייסט וואס מען באציהט זיך צו, און נאר געזוכט זיי מער מעדן צו זיין לפי השקפתם. (לדוגמא, הרב דר. יהושע בּערמאן איז אויך מאריך דערין לגבי קשר התורה לחוקי חומרבי.) און ווי הרב מארטאן ברענגט ארויס אין אנדערע שיעורים האבן חז״ל, כידוע, אזוי געטוהן אפילו לחוקי התורה עצמן לעדנן לויט זייער עטישע פארשטאנד וכו׳. און ביי חז״ל איז דאס וואס זיי האבן זיך באצויגן צו גאר אסאך מאל געווען די גרעקאָ-ראָמען געזעצן שבימיהם, ולכן האבן זיי אפילו געלאזט די לשונות היוונים בה (לדוגמא בדיני ״דייתיקי״ שהיא מלשון יווני וכדהעיר הר״ח) כדי מ׳זאל טאקע וויסן פון וואו דאס קומט און די הקשר און קאנטעקסט וואס מ׳איז דן אין.

ובענין זה איז ער מאריך דא, עפ"י דר. חנינא בן-מנחם, איבער די חילוק פון "הלכה", וועלכעס איז פארמאליסטיש ממש און איז נאר די "רוח/ספּיריט" פונעם געזעץ, און "הלכה למעשה", וועלכעס איז וויאזוי מ'שטעלט צו די געזעץ לחיי היומיומי פונעם מענטש. ומעולם איז נישט געווען מטרת חז"ל צו פסק'ענען ממש בכל מקום אזוי ווי די הלכות וואס ווערן נפסק בהמשנה (והגמרא). ולכן איז דא אזא דגוש אויף שימוש כדי לפסוק, וויבאלד דאס געבט די הבנה וויאזוי צו פסק'ענען למעשה אפילו מ'קען בעצם די "הלכה" גרידא. (וכבר הבאתי דברי הרב דר. מיכאל אברהם, וועלכער טענה'ט אז דאס איז א פראבלעם ביהדות החרדית כהיום, וואו מ'פסק'נט עפ"י די הלכה התיאורתית און נישט אויף וויאזוי עס פאסט למעשה אויף "למעשה" אין די פראקטישע חיי היומיומית.) ער זאגט אויך אז דאס איז די געדאנק פון "אין לו לדיין אלא מה שעיניו רואות", וואס דאס איז צו זאגן אז בהלכה איז נישטא קיין געהעריגע פּרעסעדענטס בפסק.

***

עס איז מערקווידיג וואס דר. משה הלברטל ברענגט ארויס א סיבה פארוואס דער רמב״ן איז געווען מער קאנסערוואטיוו לגבי חידוש בהלכה לעומת שארי הראשונים בדורותיו:
A reason for Nahmanides’s unique conservative position in Halakhic matters and creativity vis-à-vis his predecessors can be traced to the community in which he found himself. Rabbeinu Tam and Ra’avad were active in an environment in which absolute fealty to halakhah was not called into question. In the communities of Provence and northern France of the eleventh and twelfth centuries, no one stepped out of line. In the immediate environs of Nahmanides’s Catalonia, however, loyalty to halakhah was neither absolute nor presumed. The Jewish courtier elite, at least as Nahmanides saw them, were quite selective in their absolute adherence to halakhic minutiae, and the simple Jews struggling with everyday existence needed constant encouragement and support. In one of his bitter letters relating to the struggle for Jewish communal leadership in Barcelona, Nah- manides, in a rare moment of reflection, reveals how he viewed the leadership of the community in which he was active: “Why is our generation different from all other generations: / propping up perpetrators of transgressions, / even granting them positions, / and obsequiously dishing out contributions / to those suspected of illicit relations? / The community we freely consign / to people who neither pray for their lives nor bless when they dine, / and have no scruples about [gentile] bread and wine, / and in private do not observe their Sabbaths.” While it is possible that animosity and rivalry clouded Nahmanides’s judgment, it still proves difficult to imagine Rabbeinu Tam portraying the communal leaders of Ramerupt or Troyes in such strong terms of disintegrating faithfulness to halakhah. In Nahmanides’s circumstances, it was most prudent to avoid coming to earthshaking halakhic conclusions by way of Talmudic dialectics, as they would provide more grist for the mill of those predisposed to treat halakhic matters lightly from the get-go. The absolutely unquestionable fidelity of the God-fearing Jews in northern France and Provence granted Rabbeinu Tam and Ra’avad the necessary confidence for creative halakhic expansion, confidence that perhaps did not exist in Nahmanides’s environment​
 
לעצט רעדאגירט:
דר. יאיר פורסטנברג זאגט לגבי די עוואלוציע פון הלכה בחז״ל, ווי זיי האבן דאס געטוישט לאחר החורבן פון עיקר הדגוש למסורה צו עיקר הדגוש אויף מחדש זיין חוקים עפ״י הגיון משפטי בתוך די סיסטעם וואס מ׳האט שוין:
There is the famous theory from Shaya Cohen. He claims that when the rabbis came to Yavne they understood that the whole model of Second Temple sectarianism was wrong, and therefore they created a pluralistic Beit Midrash, house of study. And they're going to all feel that they're connected and they solve the problem through a different form of work. Now this is nice and I think it represents the result of this process

But if we look carefully into Halachic text, we see a gradual transition from the role of tradition, of shmua, of highlighting the role of things that you carefully are trying to preserve the earlier legal traditions, to the role, and this is Rabbi Akiva's phenomenal role in the history of Halacha, to creating a kind of mechanism for generating new halachot and many times disguising it as a part of a more traditional reading, but filling it with new ideas. You can see that and you can see the gradual shift taking place during Yavne. You can say more precisely, between the first and second generation of Yavne​
דר. יהודה כהן שרייבט אויך, אין די קאנטעקסט פון מחלקותן של רש״י ור״ת לגבי סדר הפרשיות בהתפילין, אז ר״ת האט געטוישט פון די מסורה בהתפילין עפ״י פרשנותו במקור הדין בהתלמוד:
Rabbenu Tam’s position likely arose from a radical reshaping of traditional custom. Yet, this too teaches us something about the development of halachah. Namely, that in order to establish correct halachah one does not necessarily look into earlier custom, rather at new forms of interpretation​
דאס איז ווייטער דעם געדאנק אז מ׳קען מחדש זיין הלכות און אפנויגן פון פריער, וואס אט דאס פאסירט דאך כסדר, נאר לגבי צי דאס זאל טאקע נקבע ווערן להלכה, ווענדט זיך עס צי אט די נייע הלכות ווערן טאקע נסכם ונתקבל.
 
דא לערענט הרב יונתן מארטאן פאר די פיוט מה טוב גורלה של אשה פון ר׳ קלונימוס בן קלונימוס בימי הראשונים (1286-1328), וואו ער ברענגט ארויס די שוועריקייט פון זיין א מאן קעגן דאס גרינגקייט פון זיין א פרוי. עס איז אינטרעסאנט אָנצומערקן אז עס זענען דא חוקרים וואס טענה׳ן אז דאס איז נישט (נאר) א סטירה אויף און קעגן מעמד האשה בימי הביניים, נאר אז ער אליינס איז געווען בעצם א קלאַזעטעד טרענס (אדער עכ"פ געי).

***

דר. דוד ראטשטיין שרייבט לגבי די פאזיציע פון ספר דברי הימים נגד שאר ספרי תנ״ך לגבי מעמד האשה:
Another significant contribution of Chronicles is the important role played by women. Although virtually all of the book’s major characters — i.e., monarchs and prophets — are men, the book preserves some notable exceptions of women who play significant roles in Israel’s life. These women are depicted as heads of families (or clans) and their land holdings, and are even credited with accomplishments generally associated only with successful monarchs (e.g., building of cities). This motif may reflect the socio-economic reality and exigencies of postexilic and Second Temple society, wherein all members of society were called upon to contribute to all venues of life, including those that, in earlier times, would have been deemed the exclusive domain of men​
ולגבי די השתלשלות וקביעתה של חוקי התורה ודת היהדות, שרייבט ער לגבי דברי הימים:
The difficulty in resolving the matter of its dating is further complicated by the ambivalent nature of Chronicles’ treatment of earlier legal and religious traditions, namely, the seemingly inconsistent or ad hoc fashion in which the book treats and reacts to earlier sources of biblical law. On the one hand, several passages implicitly reflect acceptance of the authoritative, perhaps even semi-canonical, status of earlier legal and cultic norms, in particular those attested in pentateuchal sources (see, e.g., nn. to 1 Chron. 15.2–11, 13–15; 2 Chron. 35.12–13). On the other hand, Chronicles’ willingness to ignore, modify, or override pentateuchal norms at several junctures (see, e.g., 1 Chron. 23.24– 2 Chron. 22.11–12; 30.10–20) would seem to call into question the authoritative (or, perhaps, semi-canonical) status of these earlier compositions

Though some scholars have attempted to resolve this and other difficulties by depicting the book as belonging to the genre of “utopian” literature — such that the author’s purpose is to set forth his view of the world as it should be — this explanation is ill-defined and, ultimately, unsatisfying. An alternative is that the Chronicler viewed the legal norms of the Bible as guidelines rather than fixed, binding regulations. What is clear is that the Chronicler was selective in his approach, accepting many earlier legal and religious positions while rejecting or modifying others. Less clear is whether the Chronicler’s positions were actually implemented during his — or any other — time in Israelite/Jewish history. In this sense, the many positions unique to Chronicles may, indeed, reflect a utopian view of a properly constituted Israelite/Jewish society; this is true of other Israelite and ancient Near Eastern historical works as well​
ואגב, איז מן הראוי לציין אז דר. ריטשערד עליאט פריעדמאן קלערט אז די מחבר(ת) פון J איז מעגליך א פרוי.

***

עס איז אינטרעסאנט צו באמערקן אז דער ירושלמי בסנהדרין (פ״ב ה״ד והובא בתוס׳ ובמהרש״א בסנהדרין כ.) זאגט אז די טעם פונעם מ״ד אז נשים ביי א לויה גייען לאחר המטה און די אנשים לפני המטה, איז ״מפני כבוד בנות ישראל שלא יהו מביטין בנשים״ ע״ש.
 
לעצט רעדאגירט:
מ׳טרעפט אויך דעם געדאנק פון סמכות ע״י קבלת הרבים לגבי דיינים שאינם מומחים בסנהדרין כג. אז די רבנן זאגן פאר ר״מ לא כל הימנו שפוסל דיין שהמחוהו רבים עליהם ע״ש.

***

דער מאטעמאטיקער/קאמפּיוּטער סייענטיסט דר. משה קופל טוהט דורך עפ״י מאטעמאטיקס אז הלכה איז א נאַנמאַדעלעבּל סעט. דאס באדייט אז ווען איך האב אַן אָרדערד סעט, והיינו כעין א מאַטעמאַטישע סיִקווענס, דאן אויב האב איך א פּעטערן דערין דאן איז דאס קאמפּיוּטעבּל און אז נישט איז דאס רענדאם. עס קען אבער זיין אז עס האט סיי חלקים וואס זענען קאמפּיוּטעבּל וועלכע האבן א פּעטערן און חלקים וואס זענען רענדאם (לדוגמא אז יעדעס דריטע עלעמענט איז אזוי-און-אזוי, משא״כ די איבעריגע זענען רענדאם). די ביידע סארטן זענען מאַדעלעבּל. אבער די פּעטערן וואס איך געב דאס גייט, עפ״י אקאם׳ס רעיזאר, זיין די פשוט׳סטע פּעטערן וואס איז דא, וואס ״פשטות״ ווערט דעפינירט דא אלס דאס וואס קען ארויסגעשריבן ווערן די קורצסטע אין די שפראך פון די קאנטעקסט. ביי אַן אינפיניט סעט וואס ווי ווייטער איך גיי אין די עלעמענטס דערין, זעה איך אלס א שינוי אין די פּעטערן צו עפעס מער פשוט׳ער בב״ת, דאן איז דאס נאַנמאַדעלעבּל און אָטאַמאַמעס; הגם אז עס איז שייך אז מ׳זאל ארויסהאבן דעם סיסטעם עפ״י אינטואישאן גרידא, וואס מ׳טוהט עטוואס פארמאליזירן חלקים דערפון (און די אינטואישאן איז חוזר חלילה על הפאראליזעישאן). און מענטשן און מוסד ההלכה זענען אטע די סארטן סיסטעמען. ודבר פשוט היא אז זייענדיג אז עס איז למעשה נישט גענצליך קאמפּיוּטעבּל אז עס גייען נולד ווערן חילוקי דעות בה וואס זענען נישט דעמאנסטרעטיוו לא לכאן ולא לכאן אויף די חלקים וואס ווערן פארמאליזירט; וידוע מש״כ הרמב״ן בהקדמתו למלחמות ה׳ שלו אז בהלכה איז נישט שייך קיין דעמאנסטרעטיוו הוכחות. (עס האט א שייכות צו גאָדעל׳ס טעארעמס וועלכע קען דאך סתם אזוי האבן השלכות לגבי נפש האדם וטעאלאגיע.)

די מאדעל(…) זיינער קען געבן א הסבר צום געדאנק וואס דר. חנינא בן-מנחם און דר. בּעני ברוין ברענגען ארויס לגבי מוסד הפסק בהלכה כהיום.

עפי״ז איז ער מפרש די באקאנטע גמרא במנחות כט: אז משרע״ה האט נישט פארשטאנען די הלכות וואס ר״ע איז דורש מהתורה. והיינו, ווייל משרע״ה האט מקבל געווען די סיסטעם אינטואיטיוולי, בשעת במשך הדורות, ובפרט ע״י ר״ע האט מען פארמאליזירט צוביסלעך מער און מער פון אט די סיסטעם. עס איז דומה צו א מענטש וועלכער איז אלס קינדווייז אָן אלס אויפגעצויגן געווארן מיט א שפראך און דאס גערעדט, אבער וועט זיך מוטשענען צו פארשטיין די יסודות און לינגוויסטיק געזעצן דערפון אין א יוּניווערזיטעט, הגם ער קען די שפראך גאר גאר גוט און פליסיג.

און מיט דעם איז ער אויך מפרש די גמרא בתמורה טז. וביומא פ. אז דוקא עתניאל בן קנז האט אוועקגעשטעלט די הלכות שנשתכחו בימי אבלו של משה. והיינו, אז משה ויהושע זענען געווען די ערשטע דור מקבלי התורה וואס האט גע׳ארבעט ריין עפ״י אינטואישאן. און דאס ווערט אפגעשוואכט במשך הזמן. ולכן איז עתניאל בן קנז, וועלכער איז געווען די ערשטע שופט לאחר יהושע און איז געווען די צווייטע דור ממקבלי התורה, ער האט שוין אָנגעהויבן אביסל מייסד זיין און פארמאליזירן אט די סיסטעם, וועלכעס איז אַן ארבעט וואס גייט כסדר אָן בב״ת וכנ״ל. און אט דאס איז די געדאנק בב״ב יב: וואס דער חכם הפארמעלייזער איז עדיף פון דער נביא דער אינטואיטיוו מפרש. (הרב דוד כהן, ״הנזיר״, האט אויך געשריבן ענליך.)

ער זאגט אויך אז מוסד ההלכה ארבעט אויך עפ״י עוואלושאן:
An evolutionary system includes three features: variation, replication, and differential survival. It consists of a wide variety of whatevers that reproduce such that some of those whatevers are better at surviving than others. Consider the most famous example of evolution: evolution of species. In the case of species, the whatevers are individual organisms (or, as some purists would have it, genes) which are classed into species. Variation takes place through random mutation; replication is sexual or asexual reproduction; and the survival of a species is a function of the ability of the organisms in that species to exploit the features of their environment long enough to reproduce

Halakhah fits easily into this evolutionary framework. In the case of Halakhah, the whatevers are Halakhic practices (and opinions); variation occurs when varying circumstances result in new practices; replication is the spread of a practice among different people; and survival of the practice is a function of its ability to take root in the consciousness of people who uphold Halakhah. Some practices simply fail to survive in the Halakhic marketplace​
ער זאגט אז דאס איז ענליך צו דר. ריטשערד דאָקינס׳ס געדאנק פון ״מיעמס״, וועלכעס לויטעט אז קולטור איז צאמגעשטעלט פון געדאנקען, און עס ארבעט אויך עפ״י אַן עוואלושינערי פראצעס, וואו מיעמס וועלכע זענען בעסער אויסגעשטעלט איבערצולעבן אין זייער סביבה ווערן נשתרש וכו׳. דר. קופל שרייבט אז דאס איז די געדאנק פון דעם אז די הלכה דארף למעשה ״איבערלעבן״ אצל ההמון. וויבאלד די חלק האינטואישאן בתוך מוסד ההלכה הנ״ל, ליגט מער ביים קאלעקטיוו ההמון וועלכע זענען עוסק בעשיית ההלכה בפועל, ווי איידער ביי די פוסקים המחוקקים. ועיין ביבמות קב ע״ב ובמס׳ סופרים פי״ד הי״ח ״שאין הלכה נקבעת עד שיהא [שיקבע; גר״א] מנהג, וזה שאמרו מנהג מבטל הלכה מנהג ותיקין אבל מנהג שאין לו ראיה מן התורה אינו אלא כטועה בשיקול הדעת״ ע״ש. און עס עוואַלווד צו אלס מער א נאַנמאַדעלעבּל סיסטעם הנ״ל, וואס אט דאס איז די מערסטע ״פיט״ צו סורווייוון און אָנגיין; אויב מ׳קען עס כסדר דעוועלאפּן עפ״י אט די כסדר׳דיגע טויש אין די קאמפּיוטעבּיליטי פון אירע סברות און פּעטערנס.

ער זאגט אז עס קומט אויס דערפון א סירקולאר געדאנק:
Thus a reciprocal relationship exists between the determination of a relevant population and the determination of Halakhic consensus: the consensus is defined by the practices of the relevant population, and the relevant population is defined by acceptance of the consensus Halakhah​
(דאס דערמאנט פונעם באקאנטן הגדרה פון דער פיזיקער דר. דזשאַן וויִלער לגבי רעלאטיוויטי אז ״ספּעיסטיים זאגט פאר מעטער ווי אזוי צו גיין, און מעטער זאגט פאר ספּעיסטיים ווי אזוי זיך צו בייגן״.)

ער גייט נאך ווייטער דערמיט מיט׳ן מגדיר זיין ״אמונה״ אליביה. דאס איז ווייל פאר א מענטש צו זיין אָטאַנאמאס דארף ער זיין נאַנמאַדעלעבּל, והיינו אינצווישן זיין לגמרי סעט מיט א פּעטערן און סעט אידענטיטעט, און צופיהל בחירה וואס באדייט לגמרי רענדאמנעס; א דרך ממוצע. און דאס, כנ״ל, איז די געדאנק פון תורה והלכה. און זייענדיג אז עיקרי אמונה זענען מיוסד אויף תורה מן השמים, שכר ועונש, וגאולת משיח קען מען דאס רעפארמילירן דורך די מאדעל. והיינו, ״תורה מן השמים״ באדייט די אינטואיטיוו חלק בתוך ההלכה הנ״ל; ״שכר ועונש״ באדייט דאס אז דורכ׳ן דרך ההלכה איז מען דאך אין די אינצווישן נאַנמאַדעלעבּל סטעיט וואס אט דאס איז אָטאַנאַמי וחירות; און ״משיח״ איז אט דאס אז יהדות (און די וועלט) נעמט מער און מער אָן די (דזשוּדעאָ) וועליוּס פון מוסד ההלכה און די אָטאַנאַמי דערפון.

***

ומענין לענין באותו ענין זאגט דר. שירה ליבּעט במשנתו של דר. הערמאן כהן׳ס קריטיק נגד שפינאזע:
Cohen disagreed with the entire premise of Spinoza's method of reading the Bible. Spinoza wanted to say that we need to read the Bible based on the Bible itself, and to kind of cut off anything that comes afterwards, as taking away from our objective understanding of the text on its own terms. But Cohen really believed that this kind of approach cut off a major source of our access to truth

He really believed that we needed to understand how historical texts were received over time, and we needed to actually read the things that came afterwards, and how people interpreted the Bible in order to work out some of our understanding of what the Bible meant in its own context. He doesn't think we can just look at the words themselves or their meaning. He thinks that the history of thought tells us something true about the original text itself​
 
דר. חנינא בן-מנחם טענה׳ט אז עס איז א טעות דאס וואס מענטשן האלטן אז עולם ההלכה איז באמת אזוי רידזשיד און פארמאליסטיש שאין לזוז מפסקיה (וידוע שירו של יל״ג על זה). נאר איידער אט דאס איז די חילוק צווישן ״הלכה״ און ״הלכה למעשה״ בב״ב קל: והיינו, ״הלכה״ איז טאקע אט די רידזשיד פארמאליזירטע כללים. אבער דאס איז נאר אויסצולערנען און אראפלייגן די ״רוח״ פונעם געזעץ (וואס אט וועגן דעם איז טאקע אפטמאל אין ש״ס די דיונים אין דעם זייער אַבּסטראקט און אויף דוחק׳דיגע נישט-שכיח׳דיגע פעלער לגמרי). ״הלכה למעשה״ איז שוין מער דאס׳ן עפּלייען די פסק לפי ״רוחו״ של ה״הלכה״. און עס קומט אויס אז טאמער פארשטייט דער דיין אז אט דא דארף מען טאקע סוטה זיין מן הדין, ליגט אט דאס גופא אליינס בתוך די מוסד פון הלכה גופיה; ״הלכה למעשה״ איז נישט דייקא די ״הלכה״ אין דעם מצב. און דאס איז אויך די געדאנק פון ״מכין שלא מן הדין״, אפילו ווייטער ווי ״הלכה למעשה״. אין קורצן, אין מוסד ההלכה ארבעט עס אסאך מער עפ״י ראות עיני הדיין, ווי איידער לפי מה שנחקקו בהספרים; גע׳משפט דורך מענטשן און נישט דורך געזעצן. ועיין כאן במה שהבאתי מדבריו בזה.

און דאס איז די געדאנק וואס חז״ל זענען געווען אזוי שטארק בעד דעם עשה לך רב און גדולה שימושה יותר מלימודה, און אז דאס לימוד זאל זיין מפי סופרים ולא מפי ספרים (דלא כאריסטו וועלכע האט מער מחשיב געווען די וועלכע האבן זיך אליינס אויסגעלערענט). ווייל דאס באדייט אז די רבי פון א מענטש געבט אים נישט נאר סתם איבער כללים פון הלכה, נאר זיין פערזענליכע מאדעל פון וויאזוי ער ליסט און באגייט זיך אין יעדעס מצב פרטי, לערענט דעם תלמיד דעם ״געפיהל״ פונעם רוח החוק און וויאזוי, און ווען, צו עפּלייען אט די כללים פון הלכה; וואו איין און וואו אויס. (ועיין בדברי הרב דר. מיכאל אברהם.)

דער מי השילוח זאגט אויך ענליך בפ׳ וישב, אז דאס איז געווען די מחלוקת בין יהודה ויוסף: יוסף האט געהאלטן פון א רידזשיד ״הלכה״׳דיגע צוגאנג צו עבודת ה׳ עפ״י הכללים גרידא, בשעת יהודה האט געהאלטן פון א ״הלכה למעשה״׳דיגע צוגאנג צו עבודת ה׳ לפי כל מצב פרטי.

ועיין כאן וכאן.
 
לעצט רעדאגירט:
Back
Top