וויאזוי טוישט מען די מיינונג? עפיסטעמאלאגיע, מעטאפיזיק און אמונות־געוועבן (די וועלט, ד')

יוסקע ווארטעמאן

היימישער קרעמלער
זיך איינגעשריבן
יולי 4, 2025
מעסעדזשעס
39
רעאקציע ראטע
379
פונקטן
53
די וועלט, דער מענטש און אידישקייט ד' - וויאזוי טוישט מען די מיינונג? עפיסטעמאלאגיע, מעטאפיזיק און אמונות־געוועבן

זעט די פריערדיגע ארטיקלען דא.

אין די פריערדיגע ארטיקלען האבן מיר אסאך גענוצט דאס ווארט 'וועלטבאנעם'. עס איז יעצט די צייט דאס אביסל צו פארברייטערן און קלאר מאכן פינקטליך וואס מיר מיינען מיט דעם טערמין און וויאזוי מיר קענען עס ניצן אויף צו אנאליזירן און פארגלייכן פארשידענע וועגן פון אנקוקן און פארשטיין די וועלט.

לאמיר זיך ערשט נענטער באקענען מיט אן אנדער טערמין וואס מיר האבן אסאך ארומגעווארפן: עפיסטעמאלאגיע. עפיסטעמאלאגיע איז דאס פילאזאפישע פעלד וואס שטודירט וויסן און די מקורות פון וויסן. עפיסטעמאלאגיע באשעפטיגט זיך מיט שאלות פון גלויבן (אינעם ברייטסטן זין, נישט נאר דעם רעליגיעזן), ווארהייט, און די באציאונגען צווישן זיי. קלאסישע עפיסטעמאלאגישע שאלות זענען: 'ווען הייסט אן ארטיקל פון גלויבן (ד.ה. א ספעציפישע פראפאזיציע וואס איך גלייב דערין) וויסן (ד.ה. אז נישט נאר איך גלייב די פראפאזיציע, נאר איך ווייס עס)?' אדער, 'וואס זענען פארלעסליכע מקורות און מעטאדן פון וויסן (ד.ה. וועגן פון אנקוקן די וועלט אדער זיך באציען צו באווייזן וואס פירן פארלעסליך צום אמת)?'

באזונדער פון די שאלות איז דא דאס פעלד פון מעטאפיזיק. מעטאפיזיק איז אן אנדער פילאזאפישער תחום וואס געבט זיך אפ מיט שאלות פון עקזיסטענץ (אָנטאָלאָגיע). קלאסישע שאלות זענען: 'וועלכער סארט יֶשׁ'ן (זאכן) געפינען זיך אין עקזיסטענץ (צב"ש, נומערן, אבסטראקע באגריפן, געזעצן, אא"וו)?' אדער, 'וואס זענען די קריטעריעס פון עקזיסטענץ (ד.ה. וועלכע סארטן אייגנשאפטן זענען פאָרבאַדינגונגען פאר עקזיסטענץ)?'

פילאזאפן האבן שוין לאנג אנגעמערקט אז די צוויי פעלדער פון עפיסטעמאלאגיע און אנטאלאגיע, הגם בעצם באזונדערע, דאך זענען זיי צו א געוויסער מאס תלוי־הא־בהא. צו וויסן וואס עקזיסטירט (אנטאלאגיע) דארף איך האבן א פארלעסליכע טעאריע פון וויסן (עפיסטעמאלאגיע), און, מאידך־גיסא, די שאלה איבער פארלעסליכע עפיסטעמאלאגישע מקורות ווענדט זיך אויף מעטאפיזישע פראגן. צב"ש, צי א הימליש התגלות (ווי מעמד הר סיני) איז א פארלעסליכע עפיסטעמאלאגישע אויטאריטעט ווענדט זיך אין דער מעטאפיזיש־אנטאלאגישער שאלה צי אזעלכע סארטן ערשיינונגען קומען פאר און עקזיסטירן אין רעאליטעט.

באמת איז דער פענאמען אז צוויי פילאזאפישע שאלות זאלן זיין אפהענגיג איינע אין דער אנדערער גאר א פארשפרייטער און אן אלגעמיינער אין פילאזאפיע. עס ווייזט זיך ארויס אז א באדייטנדער טייל פון אונזערע אמונות (ווייטער, אין ברייטסטן זין פון ווארט – ד.ה. אלץ וואס דער מענטש גלייבט וועגן דער וועלט און רעאליטעט) זענען צאמגעפלאכטן איינע מיט דער אנדערער, אזוי אז מען קען נישט לייכט אויסטוישן איין אמונה־ארטיקל (א פראפאזיציע) אן ווירקן אויף די אנדערע. ווען א מענטש טוישט זיין מיינונג וועגן איין פראפאזיציע, האט דאס אזא כוואליע־עפעקט אויף די איבעריגע אמונות זיינע, וואס קען צוברענגען צום סוף צו א באדייטנדן טויש אין זיין גאנצן וועלטבאנעם. צב"ש, א מענטש קען זיך איינקויפן געוויסע וויסנשאפטליכע ידיעות וואס קענען גורם זיין א טויש אין זיינע טעאלאגישע השקפות, וואס דאס, ווייטער, פארשטארקט זיין צוטרוי אין וויסנשאפטליכע מקורות, וואס איז גורם אז זיין טראדיציאנעלע אמונה־סיסטעם ווערט נאכמער פארשוואכט, וחוזר חלילה. דאס קען בעצם צוגיין אין מערערע מחזורים, ווי אין פאלגנדן ביישפיל:

א חסידישער בחור שלא טעם טעם סייענס מימיו שטויסט זיך אן צום ערשטן מאל אין א וויסנשאפטליכן בוך. ער לייענט זיך דארט אן מיט ידיעות וואס קוקן אים אויס אין קעגנזאץ צו געוויסע באגריפן און מימרות וואס ער האט אנגעטראפן ביז אהער אין דער טראדיציאנעלער רבנישער ליטעראטור. צום ערשט באגייט ער זיך מיט סקעפטיציזם צו די וויסנשאפטליכע פראפאזיציעס, וויבאלד דאס איז סותר די אמונות פון זיין חינוך און סביבה וואס ער האט אלץ אנגענומען אלס אמת בפשטות. דאך, געלונגען עטליכע סייענטיפישע מושגים זיך אריינצוכאפן אין זיין באוואוסטזיין און זיי הערן זיך אן גאנץ לאגיש און איבערצייגנד. ער איז זיי מקבל טענטאטיוו. דאס, ווייטער, איז גורם אז מיט דער צייט הייבט ער אן סובטיל מערער צו זיין אויף געוויסע מימרות אין דער טראדיציאנעלער ליטעראטור, וואס איין מאל ער ווארפט אפ זייער אבסאלוטע אויטאריטעט, קען ער צוריקגיין צום וויסנשאפטליכן מקור און אננעמען מער פון זיינע פראפאזיציעס מיט מער זיכערקייט. ווייטער, איז זיין נייער וויסנשאפטליכער וועלטבאנעם גורם א טיפערע פארשוואכערונג אין זיין שיעבוד צו די טראדיציאנעלע אויטאריטעטן, אא"וו. ביז וואס ווען, איז ער א מענטש וואס נעמט שוין נישט אלס זיינע עפיסטעמאלאגישע אויטאריטעטן מיטלעלטערליכע ספרים, נאר היינטיגע וויסנשאפטליכע מקורות.

ווען עס קומט צו עפיסטעמאלאגישע שאלות און צום ביקוש נאכן אמת, קען זיך אמאל גלוסטן אנצוהייבן גענצליך פון דאסניי, איבערלאזנדיג אלע הנחות און פאָראורטיילן און זיך אויפבויען א וועלטבאנעם ווי אויף א ריינעם טאוול, פון ריין לאגישע יסודות און אומאָפּפרעגבארע הוכחות. ווי רייצנד און גלענצנד דער פראספעקט זאל זיך נאר נישט אנהערן, האבן פילאזאפן פונעם פאריגן יארהונדערט אויפגעוויזן אז דאס איז ליידער אוממעגליך. מען קען נישט אנהייבן כתינוק שנולד, און עס זענען כמעט נישט פאראן קיין פאקטן און יסודות וואס קענען זעלבסשטענדיג אוועקגעשטעלט ווערן מיט אבסאלוטער זיכערקייט אן זיך באציען צו אנדערע פאקטן און יסודות.

דאס מציאות ווערט צוגעגליכן צו רייזנדע אויף א שיף אין מיטן אקעאן וואס באמערקן אז די האלצערנע סטרוקטור פון דער שיף שימלט און מוז ווערן פארטוישט. זיי האבן מיט זיך פרישע ברעטער, אבער זיי קענען נישט בויען דערמיט א שיף פון דאסניי, וויבאלד זיי זענען דאך אין מיטן ים און זיי קענען נישט ארויסגיין פון זייער יעצטיגער שיף. נאר וואס דען, זיי קענען פארטוישן די אלטע ברעטער פאר די נייע איינצלווייז, ברעט נאך ברעט, ביז אלע ברעטער זענען פרישע און אט געפינען זיי זיך אויף א נייער שיף הגם אז זיי האבן קיין מאל נישט פארלאזט די אלטע.

אזוי אויך, ווען א מענטש דערזעט זיך אז זיין יעצטיגער וועלטבאנעם איז 'פארשימלט' און האט פראבלעמען, וואס דאס מיינט אז געוויסע פראפאזיציעס און אמנות דערין דארפן ווערן פארטוישט און באנייט, קען ער נישט 'ארויסגיין' פון זיין וועלטבאנעם און אנהייבן פון דאסניי, נאר ארבעטנדיג אינערהאלב זיין עקזיסטירנדן וועלטבאנעם קען ער פארטוישן פראפאזיציע נאך פראפאזיציע און איינצלווייז דערהיינטיגן און באנייען זיינע אמונות ביז ער דערזעט זיך אינערהאלב א נייעם און פרישן וועלטבאנעם.

באציענדיג זיך צו דעם מציאות אז די פראפאזיציעס אינעם מענטשנ'ס וועלטבאנעם זענען נישט אומאפהענגיג איינע פון דער אנדערער, האט דער אמעריקאנער פילאזאף ווילאַרד קוויין טובע געווען דעם טערמין אמונות־געוועב (web of beliefs) צו באשרייבן דעם סך־הכל פונעם מענטשנ'ס אמונות און די באציאונגען צווישן זיי. אין א געוועב באציט זיך יעדער טייל אינעם געוועב צום גאנצן געוועב, און אז מ'ציט איין זייט רוקן זיך אלע טיילן. פונקט אזוי, אינעם אמונות־געוועב באציען זיך אלע אינדיווידועלע אמונה־באשטאנדטיילן צום גאנצן געוועב האָליסטיש און אז מ'טוישט איינע פון זיי ווירקט מען אויף אלע.

און דאס מיינען מיר מיטן ווארט וועלטבאנעם. דעם מענטשנ'ס וועלטבאנעם איז נישט נאר דער סך־הכל פון זיינע אמונות און באגריפן, נאר אויך די באציאונגען צווישן זיי, און זיינע עפיסטעמאלאגישע אויטאריטעטן וואס אויף זיי פארלאזט ער זיך ווען עס קומט צו באשליסן וועלכע נייע פראפאזיציעס אריינצולאזן אין זיין אמונות־געוועב און וועלכע ארויסצושטופן. דעם מענטשנ'ס וואלטבאנעם איז זיין אייגנארטיגער אופן פון אנקוקן די וועלט און מאכן סדר פון איר קאמפליצירטקייט. ער באראט זיך מיט זיין וועלטבאנעם און זיינע עקזיסטירנדע אמונה־באשטאנדטיילן צו וויסן וויאזוי אפצוטייטשן נייע ערשיינונגען וואס ער באגעגנט אין לעבן און צו באשליסן וועלכע פריש־אנגעטראפענע פראפאזיציעס מקבל צו זיין.

וואס האט די גאנצע אבסטראקטע תורה צו טון מיט אונדז און אונדזער נושא וועגן שכל'דיגער אויפוואכונג? עס האנדלט זיך דא וועגן דער שאלה פון פארגלייכן וועלטבאנעמען, אפלאזן איין און אננעמען א צווייטן. עס קען זיך אמאל דאכטן אז דאס קען פארקומען דורך אן איינמאליגער, אייזן־פעסטער, מכה־בפטיש'דיגער הוכחה אדער אפפרעג וואס ווייזט אויף קלאר ווי דעם טאג איין מאל פאר אלעמאל אז א געוויסע אמונה אדער וועג פון אנקוקן די וועלט איז די ריכטיגע און די אנדערע פאלשע. אויפגעוויזן, אפגעפרעגט, תם־ונשלם. דער וועג פון טראכטן איז גורם אז געוויסע מבקשים און חקרנים ערווארטן אז זיי וועלן אנקומען צום אמת דורכן טרעפן די בליציג־גאונ'ישע הוכחה און טענה וואס וועט ענדגילטיג אויפווייזן אז זייער וועג איז דער ריכטיגער און וועט לאזן זייערע בעלי־פלוגתא מיטן צונג ארויס.

ניין זאג איך דיר. לא זו הדרך.

מען קען נישט אפשאצן די ריכטיגקייט און איבערצייגונגס־כח פון א טענה אן זיך באציען צו אנדערע הנחות־קדומות און אמונות אינעם אייגענעם וועלטבאנעם. צי א הוכחה איז איבערצייגנד צי נישט ווענדט זיך אויף וועלכע אנדערע פראפאזיציעס דער מענטש איז מקבל און אויף וועלכע אנדערע עפיסטעמאלאגישע און אנטאלאגישע התחייבותן ער פארמאגט. דער מענטש וועט אייביג אפשאצן א נייע טענה און נייע ידיעות דורך זיך באציען צו זיינע עקזיסטירנדע אמונות. דערפאר קען מען נישט ערווארטן אז א מענטש זאל אפלאזן זיין גאנצן וועלטבאנעם - ספעציעל אזא וואס מען האט אים אריינגעבאקן פון קינדהייט אן און וועלכער זיין גאנצע סביבה נעמט אן בפשטות – דורך אינדיווידועלע הוכחות און אויפווייזן. אז א מענטש באמיט זיך נישט צו קענען־לערנען ברייטערע ידיעות און וועגן פון טראכטן אויסער די ענגע ראמען פון זיין דערצויגענעם וועלטבאנעם, וועלן אבסטראקטע הוכחות אים ווייניג וואס איבערצייגן. פארקערט, ער וועט גרינג טרעפן 'הוכחות' וואס וועלן אים קלאר איבערצייגן אז דווקא זיין וועג איז דער ריכטיגער, וואס באמת דאכט זיך עס אים נאר אז דאס איז אזא מכה־בפטיש'דיגע הוכחה וויבאלד ער איז גענצליך אומוויסנד איבער די רעלעוואנטע פאקטן.

ניין, מען קומט נישט צו צום אמת דורך לאגישער סאפיסטיק, געריבענעם פילפול און היציגע אבסטראקטע וויכוחים מיט חברים וואס זענען פונקט אזוי אומוויסנד וועגן דער ברייטערער וועלט. צום אמת קומט מען צו דורכן זיך פארקאטשען די ארבל און טון די שווערע ארבעט פון זיך באקענען מיט דער וועלט און אירע וויסנשאפטן; דורך זיך איינקויפן אסאך ידיעות אין די רעלעוואנטע נושאים און זיך איינשאפן ברייטער פארשטאנד איבער וויאזוי געלערנטער און פארשער לדורותיהם האבן אנגעקוקט די שאלות פון זייערע פארשידענע קוקווינקלען.

ווייניגער אויפווייזן, אפפרעגן, און זיך מתווכח זיין ; מער לייענען, לערנען און פארשן.

מער איבער דעם אין קומענדיגן ארטיקל.
 
לעצט רעדאגירט:
די וועלט, דער מענטש און אידישקייט ד' - וויאזוי טוישט מען די מיינונג? עפיסטעמאלאגיע, מעטאפיזיק און אמונות־געוועבן

זעט די פריערדיגע ארטיקלען דא.

אין די פריערדיגע ארטיקלען האבן מיר אסאך גענוצט דאס ווארט 'וועלטבאנעם'. עס איז יעצט די צייט דאס אביסל צו פארברייטערן און קלאר מאכן פינקטליך וואס מיר מיינען מיט דעם טערמין און וויאזוי מיר קענען עס ניצן אויף צו אנאליזירן און פארגלייכן פארשידענע וועגן פון אנקוקן און פארשטיין די וועלט.

לאמיר זיך ערשט נענטער באקענען מיט אן אנדער טערמין וואס מיר האבן אסאך ארומגעווארפן: עפיסטעמאלאגיע. עפיסטעמאלאגיע איז דאס פילאזאפישע פעלד וואס שטודירט וויסן און די מקורות פון וויסן. עפיסטעמאלאגיע באשעפטיגט זיך מיט שאלות פון גלויבן (אינעם ברייטסטן זין, נישט נאר דעם רעליגיעזן), ווארהייט, און די באציאונגען צווישן זיי. קלאסישע עפיסטעמאלאגישע שאלות זענען: 'ווען הייסט אן ארטיקל פון גלויבן (ד.ה. א ספעציפישע פראפאזיציע וואס איך גלייב דערין) וויסן (ד.ה. אז נישט נאר איך גלייב די פראפאזיציע, נאר איך ווייס עס)?' אדער, 'וואס זענען פארלעסליכע מקורות און מעטאדן פון וויסן (ד.ה. וועגן פון אנקוקן די וועלט אדער זיך באציען צו באווייזן וואס פירן פארלעסליך צום אמת)?'

באזונדער פון די שאלות איז דא דאס פעלד פון מעטאפיזיק. מעטאפיזיק איז אן אנדער פילאזאפישער תחום וואס געבט זיך אפ מיט שאלות פון עקזיסטענץ (אָנטאָלאָגיע). קלאסישע שאלות זענען: 'וועלכער סארט יֶשׁ'ן (זאכן) געפינען זיך אין עקזיסטענץ (צב"ש, נומערן, אבסטראקע באגריפן, געזעצן, אא"וו)?' אדער, 'וואס זענען די קריטעריעס פון עקזיסטענץ (ד.ה. וועלכע סארטן אייגנשאפטן זענען פאָרבאַדינגונגען פאר עקזיסטענץ)?'

פילאזאפן האבן שוין לאנג אנגעמערקט אז די צוויי פעלדער פון עפיסטעמאלאגיע און אנטאלאגיע, הגם בעצם באזונדערע, דאך זענען זיי צו א געוויסער מאס תלוי־הא־בהא. צו וויסן וואס עקזיסטירט (אנטאלאגיע) דארף איך האבן א פארלעסליכע טעאריע פון וויסן (עפיסטעמאלאגיע), און, מאידך־גיסא, די שאלה איבער פארלעסליכע עפיסטעמאלאגישע מקורות ווענדט זיך אויף מעטאפיזישע פראגן. צב"ש, צי א הימליש התגלות (ווי מעמד הר סיני) איז א פארלעסליכע עפיסטעמאלאגישע אויטאריטעט ווענדט זיך אין דער מעטאפיזיש־אנטאלאגישער שאלה צי אזעלכע סארטן ערשיינונגען קומען פאר און עקזיסטירן אין רעאליטעט.

באמת איז דער פענאמען אז צוויי פילאזאפישע שאלות זאלן זיין אפהענגיג איינע אין דער אנדערער גאר א פארשפרייטער און אן אלגעמיינער אין פילאזאפיע. עס ווייזט זיך ארויס אז א באדייטנדער טייל פון אונזערע אמונות (ווייטער, אין ברייטסטן זין פון ווארט – ד.ה. אלץ וואס דער מענטש גלייבט וועגן דער וועלט און רעאליטעט) זענען צאמגעפלאכטן איינע מיט דער אנדערער, אזוי אז מען קען נישט לייכט אויסטוישן איין אמונה־ארטיקל (א פראפאזיציע) אן ווירקן אויף די אנדערע. ווען א מענטש טוישט זיין מיינונג וועגן איין פראפאזיציע, האט דאס אזא כוואליע־עפעקט אויף די איבעריגע אמונות זיינע, וואס קען צוברענגען צום סוף צו א באדייטנדן טויש אין זיין גאנצן וועלטבאנעם. צב"ש, א מענטש קען זיך איינקויפן געוויסע וויסנשאפטליכע ידיעות וואס קענען גורם זיין א טויש אין זיינע טעאלאגישע השקפות, וואס דאס, ווייטער, פארשטארקט זיין צוטרוי אין וויסנשאפטליכע מקורות, וואס איז גורם אז זיין טראדיציאנעלע אמונה־סיסטעם ווערט נאכמער פארשוואכט, וחוזר חלילה. דאס קען בעצם צוגיין אין מערערע מחזורים, ווי אין פאלגנדן ביישפיל:

א חסידישער בחור שלא טעם טעם סייענס מימיו שטויסט זיך אן צום ערשטן מאל אין א וויסנשאפטליכן בוך. ער לייענט זיך דארט אן מיט ידיעות וואס קוקן אים אויס אין קעגנזאץ צו געוויסע באגריפן און מימרות וואס ער האט אנגעטראפן ביז אהער אין דער טראדיציאנעלער רבנישער ליטעראטור. צום ערשט באגייט ער זיך מיט סקעפטיציזם צו די וויסנשאפטליכע פראפאזיציעס, וויבאלד דאס איז סותר די אמונות פון זיין חינוך און סביבה וואס ער האט אלץ אנגענומען אלס אמת בפשטות. דאך, געלונגען עטליכע סייענטיפישע מושגים זיך אריינצוכאפן אין זיין באוואוסטזיין און זיי הערן זיך אן גאנץ לאגיש און איבערצייגנד. ער איז זיי מקבל טענטאטיוו. דאס, ווייטער, איז גורם אז מיט דער צייט הייבט ער אן סובטיל מערער צו זיין אויף געוויסע מימרות אין דער טראדיציאנעלער ליטעראטור, וואס איין מאל ער ווארפט אפ זייער אבסאלוטע אויטאריטעט, קען ער צוריקגיין צום וויסנשאפטליכן מקור און אננעמען מער פון זיינע פראפאזיציעס מיט מער זיכערקייט. ווייטער, איז זיין נייער וויסנשאפטליכער וועלטבאנעם גורם א טיפערע פארשוואכערונג אין זיין שיעבוד צו די טראדיציאנעלע אויטאריטעטן, אא"וו. ביז וואס ווען, איז ער א מענטש וואס נעמט שוין נישט אלס זיינע עפיסטעמאלאגישע אויטאריטעטן מיטלעלטערליכע ספרים, נאר היינטיגע וויסנשאפטליכע מקורות.

ווען עס קומט צו עפיסטעמאלאגישע שאלות און צום ביקוש נאכן אמת, קען זיך אמאל גלוסטן אנצוהייבן גענצליך פון דאסניי, איבערלאזנדיג אלע הנחות און פאָראורטיילן און זיך אויפבויען א וועלטבאנעם ווי אויף א ריינעם טאוול, פון ריין לאגישע יסודות און אומאָפּפרעגבארע הוכחות. ווי רייצנד און גלענצנד דער פראספעקט זאל זיך נאר נישט אנהערן, האבן פילאזאפן פונעם פאריגן יארהונדערט אויפגעוויזן אז דאס איז ליידער אוממעגליך. מען קען נישט אנהייבן כתינוק שנולד, און עס זענען כמעט נישט פאראן קיין פאקטן און יסודות וואס קענען זעלבסשטענדיג אוועקגעשטעלט ווערן מיט אבסאלוטער זיכערקייט אן זיך באציען צו אנדערע פאקטן און יסודות.

דאס מציאות ווערט צוגעגליכן צו רייזנדע אויף א שיף אין מיטן אקעאן וואס באמערקן אז די האלצערנע סטרוקטור פון דער שיף שימלט און מוז ווערן פארטוישט. זיי האבן מיט זיך פרישע ברעטער, אבער זיי קענען נישט בויען דערמיט א שיף פון דאסניי, וויבאלד זיי זענען דאך אין מיטן ים און זיי קענען נישט ארויסגיין פון זייער יעצטיגער שיף. נאר וואס דען, זיי קענען פארטוישן די אלטע ברעטער פאר די נייע איינצלווייז, ברעט נאך ברעט, ביז אלע ברעטער זענען פרישע און אט געפינען זיי זיך אויף א נייער שיף הגם אז זיי האבן קיין מאל נישט פארלאזט די אלטע.

אזוי אויך, ווען א מענטש דערזעט זיך אז זיין יעצטיגער וועלטבאנעם איז 'פארשימלט' און האט פראבלעמען, וואס דאס מיינט אז געוויסע פראפאזיציעס און אמנות דערין דארפן ווערן פארטוישט און באנייט, קען ער נישט 'ארויסגיין' פון זיין וועלטבאנעם און אנהייבן פון דאסניי, נאר ארבעטנדיג אינערהאלב זיין עקזיסטירנדן וועלטבאנעם קען ער פארטוישן פראפאזיציע נאך פראפאזיציע און איינצלווייז דערהיינטיגן און באנייען זיינע אמונות ביז ער דערזעט זיך אינערהאלב א נייעם און פרישן וועלטבאנעם.

באציענדיג זיך צו דעם מציאות אז די פראפאזיציעס אינעם מענטשנ'ס וועלטבאנעם זענען נישט אומאפהענגיג איינע פון דער אנדערער, האט דער אמעריקאנער פילאזאף ווילאַרד קוויין טובע געווען דעם טערמין אמונות־געוועב (web of beliefs) צו באשרייבן דעם סך־הכל פונעם מענטשנ'ס אמונות און די באציאונגען צווישן זיי. אין א געוועב באציט זיך יעדער טייל אינעם געוועב צום גאנצן געוועב, און אז מ'ציט איין זייט רוקן זיך אלע טיילן. פונקט אזוי, אינעם אמונות־געוועב באציען זיך אלע אינדיווידועלע אמונה־באשטאנדטיילן צום גאנצן געוועב האָליסטיש און אז מ'טוישט איינע פון זיי ווירקט מען אויף אלע.

און דאס מיינען מיר מיטן ווארט וועלטבאנעם. דעם מענטשנ'ס וועלטבאנעם איז נישט נאר דער סך־הכל פון זיינע אמונות און באגריפן, נאר אויך די באציאונגען צווישן זיי, און זיינע עפיסטעמאלאגישע אויטאריטעטן וואס אויף זיי פארלאזט ער זיך ווען עס קומט צו באשליסן וועלכע נייע פראפאזיציעס אריינצולאזן אין זיין אמונות־געוועב און וועלכע ארויסצושטופן. דעם מענטשנ'ס וואלטבאנעם איז זיין אייגנארטיגער אופן פון אנקוקן די וועלט און מאכן סדר פון איר קאמפליצירטקייט. ער באראט זיך מיט זיין וועלטבאנעם און זיינע עקזיסטירנדע אמונה־באשטאנדטיילן צו וויסן וויאזוי אפצוטייטשן נייע ערשיינונגען וואס ער באגעגנט אין לעבן און צו באשליסן וועלכע פריש־אנגעטראפענע פראפאזיציעס מקבל צו זיין.

וואס האט די גאנצע אבסטראקטע תורה צו טון מיט אונדז און אונדזער נושא וועגן שכל'דיגער אויפוואכונג? עס האנדלט זיך דא וועגן דער שאלה פון פארגלייכן וועלטבאנעמען, אפלאזן איין און אננעמען א צווייטן. עס קען זיך אמאל דאכטן אז דאס קען פארקומען דורך אן איינמאליגער, אייזן־פעסטער, מכה־בפטיש'דיגער הוכחה אדער אפפרעג וואס ווייזט אויף קלאר ווי דעם טאג איין מאל פאר אלעמאל אז א געוויסע אמונה אדער וועג פון אנקוקן די וועלט איז די ריכטיגע און די אנדערע פאלשע. אויפגעוויזן, אפגעפרעגט, תם־ונשלם. דער וועג פון טראכטן איז גורם אז געוויסע מבקשים און חקרנים ערווארטן אז זיי וועלן אנקומען צום אמת דורכן טרעפן די בליציג־גאונ'ישע הוכחה און טענה וואס וועט ענדגילטיג אויפווייזן אז זייער וועג איז דער ריכטיגער און וועט לאזן זייערע בעלי־פלוגתא מיטן צונג ארויס.

ניין זאג איך דיר. לא זו הדרך.

מען קען נישט אפשאצן די ריכטיגקייט און איבערצייגונגס־כח פון א טענה אן זיך באציען צו אנדערע הנחות־קדומות און אמונות אינעם אייגענעם וועלטבאנעם. צי א הוכחה איז איבערצייגנד צי נישט ווענדט זיך אויף וועלכע אנדערע פראפאזיציעס דער מענטש איז מקבל און אויף וועלכע אנדערע עפיסטעמאלאגישע און אנטאלאגישע התחייבותן ער פארמאגט. דער מענטש וועט אייביג אפשאצן א נייע טענה און נייע ידיעות דורך זיך באציען צו זיינע עקזיסטירנדע אמונות. דערפאר קען מען נישט ערווארטן אז א מענטש זאל אפלאזן זיין גאנצן וועלטבאנעם - ספעציעל אזא וואס מען האט אים אריינגעבאקן פון קינדהייט אן און וועלכער זיין גאנצע סביבה נעמט אן בפשטות – דורך אינדיווידועלע הוכחות און אויפווייזן. אז א מענטש באמיט זיך נישט צו קענען־לערנען ברייטערע ידיעות און וועגן פון טראכטן אויסער די ענגע ראמען פון זיין דערצויגענעם וועלטבאנעם, וועלן אבסטראקטע הוכחות אים ווייניג וואס איבערצייגן. פארקערט, ער וועט גרינג טרעפן 'הוכחות' וואס וועלן אים קלאר איבערצייגן אז דווקא זיין וועג איז דער ריכטיגער, וואס באמת דאכט זיך עס אים נאר אז דאס איז אזא מכה־בפטיש'דיגע הוכחה וויבאלד ער איז גענצליך אומוויסנד איבער די רעלעוואנטע פאקטן.

ניין, מען קומט נישט צו צום אמת דורך לאגישער סאפיסטיק, געריבענעם פילפול און היציגע אבסטראקטע וויכוחים מיט חברים וואס זענען פונקט אזוי אומוויסנד וועגן דער ברייטערער וועלט. צום אמת קומט מען צו דורכן זיך פארקאטשען די ארבל און טון די שווערע ארבעט פון זיך באקענען מיט דער וועלט און אירע וויסנשאפטן; דורך זיך איינקויפן אסאך ידיעות אין די רעלעוואנטע נושאים און זיך איינשאפן ברייטער פארשטאנד איבער וויאזוי געלערנטער און פארשער לדורותיהם האבן אנגעקוקט די שאלות פון זייערע פארשידענע קוקווינקלען.

ווייניגער אויפווייזן, אפפרעגן, און זיך מתווכח זיין ; מער לייענען, לערנען און פארשן.

מער איבער דעם אין קומענדיגן ארטיקל.
🤩 Wow
קודוס 👏 יוסקה
 
ווען א מענטש טוישט זיין מיינונג וועגן איין פראפאזיציע, האט דאס אזא כוואליע־עפעקט אויף די איבעריגע אמונות זיינע, וואס קען צוברענגען צום סוף צו א באדייטנדן טויש אין זיין גאנצן וועלטבאנעם. צב"ש, א מענטש קען זיך איינקויפן געוויסע וויסנשאפטליכע ידיעות וואס קענען גורם זיין א טויש אין זיינע טעאלאגישע השקפות, וואס דאס, ווייטער, פארשטארקט זיין צוטרוי אין וויסנשאפטליכע מקורות, וואס איז גורם אז זיין טראדיציאנעלע אמונה־סיסטעם ווערט נאכמער פארשוואכט, וחוזר חלילה.
דאס פארענטפערט אויך וואס מ'האט באמערקט ערגעץ אנדערש דא אין קרעמל, אז די אלע וואס הייבן אן צו ספק'נען אין די קדמות הזהר, וועלן עפ"ר ביז אפאר יאר אויפהערן לייגן תפילין וכדו'.
די מאמיני הזהר וועלן עס טאקע נוצן צו אויפווייזן די אמיתות הזהר, וואס אין דעם איז תלוי די גאנצע תורה. אבער די אמת איז, אז ווי נאר ס'ווערט א לאך אין די אמונות-געוועב, איז אלעס אנדערש אין די געוועב אין א סכנה. און דאס איז די טעות פון די מאמינים בזהר, אז מ'האט עס אריינגעלייגט גאר שטארק אין די אמונות-געוועב, און דורכדעם גורם געווען אז אויב די אמונה שוואכט זיך אפ, ווערט די גאנצע געוועב אין א סכנה.

די שאלה איז אבער, אז למעשה איז דא אסאך אמונה'ס וואס פאלן אוועק במשך די יארן, וואס האבן נישט דוקא אזא שטארקע עפעקט.
די פשוט'סטע משל איז אמונה אינעם רבי'ן, וואס ביי רוב חסידים בארוהיגט זיך עס אדער פאלט אינגאנצן אוועק ווען מ'ווערט אביסל עלטער, און אזוי אויך ציונות און קנאות אין סאטמאר (און לכאורה יעדע פלאץ מיט זיינע אמונות טפילות). דעמאלטס פארוואס דארט זעט זיך נישט דוקא אן א שוואכקייט אינעם גאנצן אמונה געוועב?

די תירוץ איז לכאורה אז די אלע אמונות האבן נישט אזא שטארקן מקום אינעם געוועב ווי די זהר, וואס רוב אידישקייט היינטיגע צייטן דרייט זיך ארום דעם זהר.
 
דאס פארענטפערט אויך וואס מ'האט באמערקט ערגעץ אנדערש דא אין קרעמל, אז די אלע וואס הייבן אן צו ספק'נען אין די קדמות הזהר, וועלן עפ"ר ביז אפאר יאר אויפהערן לייגן תפילין וכדו'.
די מאמיני הזהר וועלן עס טאקע נוצן צו אויפווייזן די אמיתות הזהר, וואס אין דעם איז תלוי די גאנצע תורה. אבער די אמת איז, אז ווי נאר ס'ווערט א לאך אין די אמונות-געוועב, איז אלעס אנדערש אין די געוועב אין א סכנה. און דאס איז די טעות פון די מאמינים בזהר, אז מ'האט עס אריינגעלייגט גאר שטארק אין די אמונות-געוועב, און דורכדעם גורם געווען אז אויב די אמונה שוואכט זיך אפ, ווערט די גאנצע געוועב אין א סכנה.

די שאלה איז אבער, אז למעשה איז דא אסאך אמונה'ס וואס פאלן אוועק במשך די יארן, וואס האבן נישט דוקא אזא שטארקע עפעקט.
די פשוט'סטע משל איז אמונה אינעם רבי'ן, וואס ביי רוב חסידים בארוהיגט זיך עס אדער פאלט אינגאנצן אוועק ווען מ'ווערט אביסל עלטער, און אזוי אויך ציונות און קנאות אין סאטמאר (און לכאורה יעדע פלאץ מיט זיינע אמונות טפילות). דעמאלטס פארוואס דארט זעט זיך נישט דוקא אן א שוואכקייט אינעם גאנצן אמונה געוועב?

די תירוץ איז לכאורה אז די אלע אמונות האבן נישט אזא שטארקן מקום אינעם געוועב ווי די זהר, וואס רוב אידישקייט היינטיגע צייטן דרייט זיך ארום דעם זהר.
הקדמת מהרח"ו:

מחוייב לעסוק בכל יכלתו בסתרי תורה ובמעשה מרכבה כי אין הנאה להקב"ה מכל מה שברא בעולמו רק בהיות בניו למטה עוסקים ברזי התורה להכיר גדולתו ויופיו ומעלתו כי בפשטי התורה ובספוריה ובדיניה ובמצותיה בהיותם כפשטם אין בהם שום היכר וידיעה לידע את בוראם יתברך אדרבה יש בהם מצות וחקים שאין הדעת סובלם וכל אומות העולם מונין את ישראל ואומרים להם וכי מה התורה הזאת אשר צוד אלקיכם אתכם דברים שנראין כחידות ומשלים ליקח קרן פרה ולתקוע בו ביום ר"ה ואתם אומרים שעי"כ שטן הרוחני המקטרג העליון מתערב וכיוצא מדברים אלו כמעט רוב מצות התורה ובפרט פרטי דיניהם אין השכל סובלם וא"כ היכן הוא הדר התורה רופיה וגדולתה ועל כיוצא בזה נאמר אם צדקת מה תתן לו.

וזה פי' המשנה המשנה אבות פ"ו מ"ב אריב"ל בכל יום ויום ב"ק יוצאת מהר חודב ומכרזת ואומרת אוי להם לבריות מעלבונה של תורה כי בלי ספק בהיותם עוסקים בפשטיה ובספודיה לבדם היא לובשת בגדי אלמנותה ושק הושת כסותה וכל האומות יאמת לישראל מה דודך מדוד מה תורתכם מתורתינו הלא גם תורתכם ספורים בהבלי העולם אין עלבון תורה גדול מזה ולכן אוי להם לבריות מעלבונה של תורה ואינם עוסקים בחכמת הקבלה שהיא נותנת כבוד לתודה כי הם מאריכים הגלות וכל הרעות המתרגשות לבא בעולם כנ"ל במאמר שהתחלנו בהקדמתינו זאת וזה עצמו הוא ב"ק המכריז בכל יום ונרמז בפסוק קול אומר קרא
 
לעצט רעדאגירט:

מענין לענין באותו ענין לפי' ר' משה ליאון והזוהר מי שלומד רק נגלה הוא בהמה

מסכת אצילות​

פתיחה: תעלומת 'מסכת אצילות

'באוצר הספרים, שוכן לו ספר קטן-כמות אך עתיק-יומין בניחוחו, ושמו "מסכת אצילות". במבט ראשון, הוא נראה כחיבור קבלי ותיק, אולי מתקופת פרקי ההיכלות של חז"ל, ושמו אף מעיד עליו כאילו הוא משנה קדומה מתקופת התנאים. אלא שבפתח השער שלו נכתב: "מסכת אצילות", ומוסיף: "והוא ברייתא בחכמת הקבלה לחכמים קדמונים מזמן דוד המלך ע"ה." בפתח כל פרק, מובאת משנה בשם אחד מבני יוסף: "אליהו בן יוסף פתח", "יערישיה בן יוסף פתח", "זכריה בן יוסף פתח", "ירוחם בן יוסף פתח". שמות אלו לקוחים מדברי הימים (א' ה'), שם כתוב: "ויערשיה ואליה וזכרי בני ירחם".

העמדת הדברים על דיוקם – החיבור כמעשה ידי הרמד"ל

אולם, עיון מעמיק יותר מעלה ספקות באשר לקדמותו המוצהרת של החיבור. המונח "אצילות" עצמו, במשמעותו הקבלית לתיאור ההשתלשלות האלוהית, אינו מוכר מחיבורים קדומים אלא הפך למושג מרכזי רק בתקופת הרמב"ן. ופשוט הוא, שלוּ הייתה זו ברייתא קדומה, היו כל חכמי ישראל הראשונים והאחרונים עוסקים בה ומביאים את דבריה, והייתה תופסת מקום של כבוד בכל ספריהם, ואין הדבר כן.

מתוך כך, קרוב הדבר לוודאי שאין כאן אלא חיבור מאוחר יותר, שנתחבר על דרך הקדמונים כדרכו בקודש של רבינו משה די ליאון (הרמד"ל), אשר כל ספר הזוהר הקדוש בנוי על יסוד זה, שמייחס את הדברים לתנאים קדמונים, "מארי דמתניתין". ואכן, כאשר נשים את 'מסכת אצילות' אל מול כתבי הרמד"ל וספר הזוהר, נמצא כי הן הן הדברים, אותו הסגנון ואותם היסודות.

השוואת המקורות והוכחת הדברים

בראש ובראשונה, יעמוד לעינינו הדמיון העצום ביסודות הדברים, והוא שהלימוד בתורה הנגלית לבדה, ללא חכמת הנסתר ויראת שמיים, ערכו פגום.

וזה לשונו במסכת אצילות (פרק א'): אליהו בן יוסף פתח כתיב (תהלים כה יד) סוד ה' ליראיו ובריתו להודיעם מהא אוליפנא [[1]] שאין הקב"ה מגלה סודיו כי אם ליריאיו שאפילו אדם מישראל למד מקרא משנה תלמוד ואגדה ותוספתות ואין בו יראה לחנם צלל במים אדירים וכל מה שטרח לחנם טרח, וכל מי שהוא ירא שמים רודף אחר נסתרות ומעשה מרכבה שהוא עיקר החכמה והדעת שנאמר "ראשית חכמה יראת ה"' תריס נחשה וחרב של ברזל היראה ואין מפחד מכל שנאמר (ישעיה לג יד) פחדו בציון חטאים הא ירא חטא לא פחד לפי שהשכינה מקשקשת לפניו ושומרתו, ומגלין לו סודות נעלמות הוי סוד ה' ליראיו ואומר (איוב כח) הן יראת ה' חכמה וסור מרע בינה.
וכה הם הדברים ממש, כמעט מילה במילה, בהקדמת תיקוני הזוהר (דף ה', ע"א):

ואלין שית סדרי משנה בארח רזא
, אינון מעמודא דאמצעיתא, דכליל שית סדרי מתניתין, ומאן דבעי לנטלא ליה בלא שכינתיה דאיהי יראת יי', עליה אתמר (משלי טז כח) ונרגן מפריד אלוף. כאלו עביד קצוץ ופרוד בין קודשא בריך הוא ושכינתיה, ובגין דלא יעבדון פרודא, אף על גב דאוליף אדם שית סדרי משנה, ולא אקדים ליה יראת יי', דאיהי שכינתיה, קודשא בריך הוא לא שריא לגביה, ובגין דא אי איכא יראת יי' אין, ואי לא לא, כאלו לא הוה כלום בידיה. [[2]]
הביטויים "שהשכינה מקשקשת לפניו ושומרתו" למי שהוגה בתורת הקבלה, בפרט בדור האחרון תואמים בדיוק לדברי הזוהר (פרשת תרומה, קמ"ז ע"א:

"בכה רבי שמעון, ואמר, ידענא ודאי דרוחא קדישא עלאה קא מכשכשא בכו, זכאה דרא דא, דהא לא יהא כדרא דא, עד זמנא דייתי מלכא משיחא. דהא אורייתא אתהדרת לעתיקותהא..."
ולא עוד אלא שהרמד"ל מביא דברים חריפים ביותר נגד הלמדן הריק מסודות התורה, עד כדי השוואתו לבהמה. וזה לשונו בספרו אור זרוע:

ואמרו החכמים הקדמונים. כי אדם א' היה וכל ימיו השתדל במשנה ובתלמוד כאשר הוא לפי דעתו הבהמית וכשבא זמן פטירתו מן העולם היה זקן עד מאד והיו אומרים עליו שהוא חכם הגדול. בא אדם ואמ' לו תכיר עצמך מה הוא ורמ'ח אברים שבך על מה המה מכוונים. אמ' איני יודע. אצבע קטנה שבך על מה היא מכוון. אמ' איני יודע. תכיר שום דבר שהוא חוץ ממך על מה הוא צעק אליהם ואמ' בעצמי איני יודע במה שהוא חוץ מעצמי אדע. אמ' להם כל ימי יגעתי עד שהגעתי לפ' שנה ביגיעת התורה. ובשנה האחרונה לא השגתי חכמה יתרה. ולא הגעתי לעקר יותר ממה שהשגתי בשנים הראשונים ששניתי וקריתי. א"ל במה יגעת. אמ' להם במה שידעתי בראשונה חזרתי כמה פעמים ולא ידעתי יותר ממה שידעתי בראשונה. אמרו זהו שהיה חכם אינו אלא כבהמה בלא דעת ובלא תבונה ועבודתו שהוא עובד לא ידע מה הוא כבהמה המביאה תבן על כתפה ואינה יודעת מה הוא אם בר אם תבן על כן אינם נכנסים בכלל בחורי. כל הלובשים מלבוש נכרי כי אין ראוי לבא אל שער המלך בלבוש שק ועל כן יתהלל הבא בסוד חכמה זו עליונה ראו עתה כי אורו עיני. אורו עיני כי טעמתי מעט הדבש הזה. [[3]]

חיבור הזוהר כמענה לחיבור המורה נבוכים​

ויש לתת את הדעת כי דברים אלו נאמרים לכאורה כנגד פשטות דברי הגמרא (קידושין ל' ע"א) "לעולם ישלש אדם שנותיו שליש במקרא שליש במשנה שליש בתלמוד", ומה שאמרו בסוטה (כ"ב ע"א) כי "זרע בהמה" הוא על מי ש"לא קרא ולא שנה" כלל. והנה, הרמד"ל הופך את הדברים.

מניין לרמד"ל לשונות חריפים כל כך? כאן נראה שמגיעים אנו לעומק כוונתו. הרמד"ל נוטל את חיציו של הנשר הגדול, רבינו משה בן מיימון, ומכוונם מחדש. הרמב"ם במורה הנבוכים (ח"ג פנ"א) קבע כי הלמדנות התלמודית כשלעצמה אינה מכניסה את האדם לארמון המלך, ורק חכמות הטבע (מעשה בראשית) והאלוהות (מעשה מרכבה) – הן הפילוסופיה – הן המכניסות אותו לפני ולפנים.

"אלו שלא ראו בית המלך כלל הם אנשי התורה, רצוני לומר: עמי הארץ העוסקים במצוות. והמגיעים אל הבית, ההולכים סביבו הם התלמודיים, אשר הם מאמינים דעות אמיתיות מדרך קבלה, ולומדים מעשה העבודות, ולא הרגילו בעיון שרשי התורה, ולא חקרו כלל לאמת אמונה.

ודע בני, שאתה כל עוד שתתעסק בחכמות הלימודיות ובמלאכת ההגיון, אתה מכת המתהלכים סביב הבית לבקש השער. וכשתבין העניינים הטבעיים, כבר נכנסת בפרוזדור הבית, וכשתשלים הטבעיות ותבין האלוהיות, כבר נכנסת עם המלך אל החצר הפנימית, ואתה עימו בבית אחד". (מורה נבוכים חלק ג, פרק נא).
ועוד הוסיף בחריפות יתירה באיגרת תחיית המתים על חכמי ישראל שאינם פילוסופים ומאמינים בהגשמה:

"...וכאשר ידעתי באלו האובדים לגמרי שהם מוקצים וחושבים שהם חכמי ישראל, והם הם הסכלים שבבני אדם ויותר תועי דרך מהבהמה."
הרמד"ל נוטל את חציו של הרמב"ם ומכוון אותם מחדש. הוא מסכים כי לימוד התורה לבדו אינו מספיק כדי להיכנס "לחצר המלך", אך מחליף את תנאי הכניסה: לא חכמת הפילוסופיה, אלא חכמת הקבלה. יתרה מכך, ייתכן שהביטוי ב"מסכת אצילות" על האיסור לבוא אל המלך "בלבוש נכרי ושק", רומז ישירות לפילוסופיה, היא "החכמה הנכריה" בעיני המקובלים, שהרמב"ם הציבה במרכז. כשנציב את דברי הרמד"ל מול הרמב"ם, נראה כיצד היטה את דברי הרמב"ם ממשמעותם והשתמש באותם ניסוחים, כדי להעביר את המסר המעדיף את תורת הקבלה.

רמב"ם

שכבר פגשנו אדם שהיה נחשב שהיה מחכמי ישראל, וחי השם יודע היה דרך משא ומתן במלחמתה של תורה לפי מחשבתו מנעוריו, והוא היה מסופק אם השם גשם בעל עין יד ורגל בני מעיים כמו שבא בפסוקים או אינו גוף, אמנם אחרים שפגשתי מאנשי קצת ארצות פסקו לגמרי שהוא גוף והחזיקו לכופר מי שהיה מאמין חילופה, וקראוהו מין ואפיקורוס והבינו דרשות רבות על פשוטיהן. וכיוצא בזה שמעתי על קצת אנשים שלא ראיתי וכאשר ידעתי באלו האובדים לגמרי שהם מוקצים וחושבים שהם חכמי ישראל, והם הם הסכלים שבבני אדם ויותר תועי
דרך מהבהמה.

שאתה כל עוד שתתעסק בחכמות הלימודיות ובמלאכת ההגיון, אתה מכת המתהלכים סביב הבית לבקש השער. וכשתשלים הטבעיות ותבין האלוהיות, כבר נכנסת עם המלך אל החצר הפנימית, ואתה עימו בבית אחד".




אור זרוע ומסכת אצילות

ואמרו החכמים הקדמונים. כי אדם א' היה וכל ימיו השתדל במשנה ובתלמוד כאשר הוא לפי דעתו הבהמית וכשבא זמן פטירתו מן העולם היה זקן עד מאד והיו אומרים עליו שהוא חכם הגדול.

ורמ'ח אברים שבך על מה המה מכוונים. אמ' איני יודע. אצבע קטנה שבך על מה היא מכוון.


אמרו זהו שהיה חכם אינו אלא כבהמה בלא דעת ובלא תבונה ועבודתו שהוא עובד לא ידע מה הוא כבהמה המביאה תבן.

שאפילו אדם מישראל למד מקרא משנה תלמוד... לחנם צלל במים אדירים וכל מה שטרח לחנם טרח כל הלובשים מלבוש נכרי כי אין ראוי לבא אל שער המלך בלבוש שק ועל כן יתהלל הבא בסוד חכמה זו עליונה.


וכן בזוהר פרשת כי תצא: "אבל רבותינו, אוי לאותם שאוכלים תבן תבל של התורה (חמו"ר של התורה שנחשב ח'כם מ'פלא ו'רב ר'בנן) ולא יודע בסתרי תורה, אלא קלים וחמורים של התורה".





[1] "אוליפנא" אינו לשון חז"ל (אלא ילפינן), ונמצא בזוהר מאות פעמים.
[2] בשמות רבה (פרק מ): כל מי שהוא יודע ואין בידו יראת חטא אין בידו כלום שקפליות של תורה ביראת חטא. הזוהר קובע שדייקא באורח רזא יכולים לזכות ליראת חטא.
[3] אוצר הכבוד (שבת נ"ה א): ואיני חושש לדברי מי שלא ראה אור מימיו ולא טעם טעם מעט הדבש הזה אשר בקצה המטה אשר בידי ולענוים יתן חן.
 
בספר הליכות עולם למרן הבית יוסף שער ד' כתב לבאר דברי רש"י: "אבל דבר התלוי במציאות אם ישנו אם אינו אין לרבי יהודה הנשיא יתרון על שאר בנ"א.
 
Back
Top