נצחיות התורה - וואס פינקטליך מיינט דאס?

דער שנירל איז וועגן א געוויסע טראכטסגאנג, נישט א געוויסע הלכה.
און דער טראכטסגאנג הייסט 'מכון שילה', טאמער א מענטשנ'ס נאמן איז דיר צו שווער אנצונעמן.
און דאס האט גארנישט מיט ביזוי תלמיד חכם, ווייל עס איז וויכטיג צו וויסן אויף וואס עס רעדט זיך. פונקט ווי א שוסטער וואס קען נישט פאררעכטן שיך, מוז מען אויסזאגן, און א דאקטאר וואס האט א קרומע גאנג אין מעדיצין.

און לגבי די איסור מבזה זיין און די איסור לשוה"ר, איז עס פשוט אז א מענטש לייגט זיין אייגענע שיטה אויף דער אינטרנט, איז שוין נישט דא קיין שום איסור דאס אויסצושמועסן. וכן ביאר רש"י במס' ערכין בסוגיא דאפי תלתא, און לויט דער רמב"ם'ס פשט אויך, ווייל מיט וואס איז עס אנדערש ווי ווען די זאך איז סייווי נתפרסם געווארן.
 
אבער וועם דען האבן די חכמים געמיינט "תלמיד חכם" אויב נישט זייער אייגענע ברענד פון תלמידי חכמים?
פון דיינע ווערטער איז משמע אז מ'רעדט דא פון אזא סאכדעס סטייל ת"ח וועלכע דולדען נישט קיין דרויסענדע ת"ח וועלכע גייען נישט אין שפאן און דערפאר וועלן זיי יענעם רופן עם הארץ אדער צדוקי
 
אויב דו קומסט נושא ונותן זיין אין א ספעציפישע הלכה איז א גלייכע זאך, אבער שיסען סטעיטמענטס מיט פרעכע לאזונגען אקעגן תלמידי חכמים ווייל ער האלט אנדערש ווי דיר איז אזאך וואס מ'זעהט געווענליך ביי קליינע קעפ עמי הארצים.

דערווייל זעה איך אז דו פייפסט אויף עטליכע מאמרים אין ש"ס

לא חרבה ירושלים אלא בשביל שביזו בה תלמידי חכמים
כל המבזה תלמידי חכמים אין לו רפואה למכתו. מסכת שבת

כל המבזה תלמיד חכם חייב נדוי בין שביזהו בפניו בין שביזהו שלא בפניו. מסכת קידושין

דער שנירל איז וועגן א געוויסע טראכטסגאנג, נישט א געוויסע הלכה.
און דער טראכטסגאנג הייסט 'מכון שילה',
דאס איז נישט גערעדט קעגן א טראכטסגאנג נאר דירעקטלי קעגן א ת"ח מיט געמיינע לאזונגן


היינט צוטאגס איז פארהאנן א ראביי אין א"י וואס רופט זיך הרב בר חיים. דער פארשוין האט מחליט געווען אז ער פייפט אן אלס אין צווישן אים און ש"ס, און ער וועט פסקנ'ן פון דאס ניי. ער איז אבער א קליין קינד אין הוראה, ער פארגעסט אפענע גמרות, און ער ברענגט ראיות וואס א קליין קינד קען אפווענדן.
אנרופן א ת"ח "דער פארשוין", "ראביי", "קליין קינד", "פארגעסט אפענע גמרות" איז לכו"ע ביזיון ת"ח! לאמיר זעהן אויב איינער זאל זיך באציען איבער דיינע גדולים מיט אזעלכע געמיינע אויסדריקן מיט'ן תירץ אז ס'נאר קעגן יענעמס טראכטסגאנג וואס דיין רעאקציע וואלט געווען
 
דער שנירל איז וועגן א געוויסע טראכטסגאנג, נישט א געוויסע הלכה.
און דער טראכטסגאנג הייסט 'מכון שילה', טאמער א מענטשנ'ס נאמן איז דיר צו שווער אנצונעמן.
און דאס האט גארנישט מיט ביזוי תלמיד חכם, ווייל עס איז וויכטיג צו וויסן אויף וואס עס רעדט זיך. פונקט ווי א שוסטער וואס קען נישט פאררעכטן שיך, מוז מען אויסזאגן, און א דאקטאר וואס האט א קרומע גאנג אין מעדיצין.

און לגבי די איסור מבזה זיין און די איסור לשוה"ר, איז עס פשוט אז א מענטש לייגט זיין אייגענע שיטה אויף דער אינטרנט, איז שוין נישט דא קיין שום איסור דאס אויסצושמועסן. וכן ביאר רש"י במס' ערכין בסוגיא דאפי תלתא, און לויט דער רמב"ם'ס פשט אויך, ווייל מיט וואס איז עס אנדערש ווי ווען די זאך איז סייווי נתפרסם געווארן.

אז אגרות משה איז נתפרסם אדער ויואל משה מיינט אז מ'מעג מבזה זיין זייער פרעזענליכקייטן?

וואס קומט דא אריין די רש"י אין ערכין?
 
פון דיינע ווערטער איז משמע אז מ'רעדט דא פון אזא סאכדעס סטייל ת"ח וועלכע דולדען נישט קיין דרויסענדע ת"ח וועלכע גייען נישט אין שפאן און דערפאר וועלן זיי יענעם רופן עם הארץ אדער צדוקי
ווייסט פארוואס ס'איז פאר דיר אזוי "משמע"? ווייל די לערנסט מיינע ווערטער לויט דיין השגה. טאקע פארדעם דארף מען לערנען חז"ל לויט זייער השגה, און דאס איז די "השגה" פון מיינע ווערטער, און אזוי לערן איך מיך אפ אליינס:

נישט איך, נישט דו, און נישט חז"ל רעדן פון התאחדות סטייל תלמידי חכמים. חז"ל רעדן נישט פון סטיילס בכלל, און זיי פארמאגן נישט קיין שום סטייל. חז"ל זאגען פונקטליך וואס זיי מיינען, און די ביסט פריי צו עס נישט אן נעמען. זייערע גדרים זענען נישט געוואנדן ווי אזוי אונז פארשטייען חז"ל, נישט קיין חילוק ווי גוט אונזער אינטענשאן איז, און נישט קיין חילוק וויפיל רעכט אונז האמיר זיי צו פארשטיין.

אז די ווילסט וויסען וואס חז"ל זאגען און מיינען דארפסטו אויף מאכן חז"ל און זעהן ווי אזוי חז"ל פארשטייט חז"ל. גדרים און כללים, פירוש המילות און תורה פאקטן, זענען זייער קלאר מבואר לאורך חז"ל. זייערע גדרים זענען foolproof ווייל זיי שטעלן די גדרים אליינס. נישט איך לערן עס אפ און נישט דו.

ווען די תורה זאגט ויאמר "אברהם" האט ער נישט געמיינט אברמי פון כיתה ג' אין בעלזע חדר אין בארא פארק. די תורה האט געמיינט אברהם בן תרח פון אור כשדים. איי אברהם איז טייטש אברהם? איי איעדער קען טייטשן די תורה ווי אזוי ער וויל? נאר ווען די הערסט א ווארט פון "יענעם" דארפסטו הערן די ווארט אין "יענעם'ס" קאנטעקסט. דאס אז קאנטעקסט מאכט אויס אין קאמיוניקאציע איז א rule set in stone. אברהם אין די תורה שטייט ביי פרשת לך לך אין ספר בראשית, און נישט אין דער מאמענט פרשת עקב תשפ"ד. ס'איז נישט קיין אפיניאן אדער טשויס, ס'איז rules of engagement.

ווען חז"ל רעדן פון תלמידי חכמים, זייער חשיבות, זייערע הלכות, רעדן זיי פון תלמיד חכם אין די גדר פון תלמידי חכמים וואס זיי זענען מגדיר אין אנדערע פלעצער. גדרים און כללים קומט קיינמאל נישט צוגיין פון זיך אליינס. אלס ווענדט זיך ווי דער חמר שטייט איין. ס'איז קלאר אז ווען חז"ל האבן גערעדט פון כבוד התורה האבן זיי נישט געמיינט די תורה וואס ליגט אין גוגל'ס דעטע בעיס, אדער ווי מ'זעהט די תורה וואס סאוט קאריענ'ס לערן היינט, ווייל דאס האט נישט מיט "כבוד התורה" און דאס האט נישט מיט "חשיבות התורה". ווערטער פון תורה האט טאקע א קדושה, אבער מ'באגראבט עס אין זאמד ווען מ'ניצט עס נישט.

אז מ'איז נישט בקי אין חז"ל לאורכה ולרוחבה, קען מען נישט אפטייטשן זײער "טייטש" פון ווערטער, און אז מ'איז יא בקי אין חז"ל ווייסט מען צו טייטשן ווערטער מיט די "טייטש" וואס חז"ל ניצן לאורכה ולרוחבה. דאס מיינט גדרים און כללים, ס'איז נישט אפיניאן נאר א פאקט.

ס'איז גארנישט פערסאנעל א קעגען קיינעם. א יעדער איז וואויל, א יעדער איז קלוג, פון די צדוקים ביז די קנאים. נאר אזוי ארבעט עס, אז די ווילסט פארשטיין יענעם דארפסט לערנען יענעם, און חז"ל זענען קלאר מגדיר תלמידי חכמים לויט די חשיבות פון תלמידי חכמים. וואס דארף מען מער ווי חז"ל זאגן אז מענטשען זענען "טיפשים" אז מ'שטעלט זיך אויף פאר ספר תורה און נישט פאר א גברא רבה, ווייל חשיבות התורה פון א תלמיד חכמים איז אסאך מער ווי תורה אליינס, און ווי חז"ל זאגן אויך אז ס'איז אסאך גרעסער אויסלערנען יענעם תורה ווי לערנען תורה אליינס. דאס מיינט אז ווען מ'רעדט פון "תורה" און פסקענען שאלות אין "תורה" רעדט מען פון עפעס א "סארט" תורה וואס חז"ל זענען מגדיר ערגעץ אנדערש.

אז מ'וויל טייטשן גדרי חז"ל דארפן מען דאס קראס-רעפרינסן מיט חז"ל אליינס. אז נישט וועסטו מארגן טייטשן אתה-איך און אני-דו. אזוי איז גדר "תלמיד חכם" אין חז"ל. דאס איז חוץ פון דעם אז פשוט טייטש "תלמיד" מיינט נישט ידיעות התורה, נאר "לערנען" תורה, און "חכמה" מיינט נישט זכרון, נאר קלוגשאפט פון תורה. "תלמיד חכם" איז א קלארע דיפיינד כאראקטעריסטיק.

חז"ל האבן קלאר מגדיר געווען די חשיבות פון לערנען תורה ווי אזוי זיי ווילן, און אז זיי שטעלן אוועק אז תורה מיינט על פי זײער תורה, דאס הייסט דורך תורה שבעל פה ע"פ מסורת תורה שבעל פה, מיינט "דאס" תורה און לומדי תורה. דארפסט מיך נישט גלייבן, קענסט דאס אליינס נאך קוקען, חז"ל זענען זייער שיין מסודר מיט א גוטע user interface.

--------------

דאס אלעס בארעכטיגט נאך אלס נישט זילזול אין אנדערע מענטשן. אויסשמועסן מעג מען אלעס און פארשעמען טאר מען קיינעם.
 
לעצט רעדאגירט:
אז אגרות משה איז נתפרסם אדער ויואל משה מיינט אז מ'מעג מבזה זיין זייער פרעזענליכקייטן?

וואס קומט דא אריין די רש"י אין ערכין?
מ'מעג צונעמן דער אגרות משה און ווייזן וואס עס איז. גראדע, דער וואס איז מבזה דער אגרות משה איז מבזה זיך אליינס. אבער טאמער ער וויל אזוי טון, גערן.

ר' בר חיים איז מפרסם זיין שיטה איבעראל, אין כאן לשון הרע אדער הוצאת דבה (כמבואר ברש"י שם שהאדם שמפרסם בזיונו לית ביה משום לישנא בישא). גראדע קען יעדער ווייזן אז ער איז גאנץ א קליינע ת"ק, און זיין שיטה איז בכלל נישט צו דער זאך.

לאמיר ברענגן איין משל זיינער. (איך שרייב פון זכרון יעצט, איך האב נישט קיין לינק) ער האט געדרשנ'ט אז ער וויל נישט גייען מיט די גלות מענטאליטעט פון דער משנה ברורה. ער איז מסביר אז דאס איז נישט קיין בזיון פון דער משנה ברורה, נאר אזוי ווי דער רמב"ם שרייבט אז ווען כלל ישראל איז צושפרייט געווארן איבער די וועלט, האבן די חכמים נישט געקענט צוזאמען קומן און אויסרעדן אלע הלכות, ממילא קען קיינער נישט צווינגן זיין מיינונג אינדרויסן פון זיין תלמידים, און יעדער פארשטייט ווי ער פארשטייט, און אלע שיטות זענן אייניג.
ויבא הר' בר-חים און געטענה'ט אז צוליעב דעם מוז דער משנה ברורה זיך אן עצה געבן צווישן אלע שיטות און אלע חומרות אראפ ברענגן.
היינט אבער וואס מיר האבן זוכה געווען צו קיבוץ גליות אין א"י, האט מען שוין נישט די פראבלעם פון דער רמב"ם, און ממילא מוז מען לערנן אויף אן אופן וואס איז מכריע צווישן די שיטות און קובע זיין די הלכה. ממילא מאכט ער זיך נישט וויסענדיג פון דער משנה ברורה. (דאס זיך נישט מאכן וויסענדיג פון דער משנה ברורה איז נישט דא די נושא, ביטע האלטס קאפ)

מ'בעט מיר איך זאל רעדן איידל און נישט אראפ רייסן, אבער אזעלכע ווערטער קען מען דען איידעלעהייט אראפ רייסן, כאילו עס איז עפעס ווערטער הראויים לדיון?
אוקיי, מ'עט פראבירן.
א. די קיבוץ גליות איז נישט געשען. האלב אידן וואוינן אין חו"ל. ממילא אפילו ווען ער וויל גלויבן אין אתחלתא דגאולה (בית שני איז אויך געווען אן אתחלתא דגאולה, און טראץ דעם איז די משכן התורה געווען אין בבל), האט עס נישט קיין שייכות מיט די למעשה'דיגע געשיכטע.
ב. אפילו אין א"י, האט עס נישט מיט א 'דין קיבוץ גליות', נאר מיט דעם אז חכמי ישראל קענן זיך פאראייניגן און דן זיין אינאיינעם אויף די אלע שאלות און קומן צו א מסקנא. וויבאלד דאס פאסירט נישט, האט עס גארנישט מיט דער רמב"ם.
ג. אפילו ווען אזא אסיפה וועט יא פאסירן, און זיי וועלן פסקנ'ן צו אויף ט"ו באב זאגט מען אל ארך אפים, האט עס נישט מיט תורת הרב בר-חיים, ווייל ער איז דאך נישט דארט געווען ביים אסיפה, און עס לאזט זיך פארשטייען פון זיך אליינס אז מ'וועט אים דארט נישט אריין לאזן אויך נישט.
ד. ביי די אסיפה גייט מען דאך דן זיין אלע סברות, כולל וואס שטייט אין מ"ב. ווי קומט עס אריין זיך נישט וויסענדיג מאכן פון אלע חידושים וואס זענן נתחדש געווארן אין גלות?

בקיצור, הבל הבלי הבלים.
 
מ'מעג צונעמן דער אגרות משה און ווייזן וואס עס איז. גראדע, דער וואס איז מבזה דער אגרות משה איז מבזה זיך אליינס. אבער טאמער ער וויל אזוי טון, גערן.

ר' בר חיים איז מפרסם זיין שיטה איבעראל, אין כאן לשון הרע אדער הוצאת דבה (כמבואר ברש"י שם שהאדם שמפרסם בזיונו לית ביה משום לישנא בישא). גראדע קען יעדער ווייזן אז ער איז גאנץ א קליינע ת"ק, און זיין שיטה איז בכלל נישט צו דער זאך.

לאמיר ברענגן איין משל זיינער. (איך שרייב פון זכרון יעצט, איך האב נישט קיין לינק) ער האט געדרשנ'ט אז ער וויל נישט גייען מיט די גלות מענטאליטעט פון דער משנה ברורה. ער איז מסביר אז דאס איז נישט קיין בזיון פון דער משנה ברורה, נאר אזוי ווי דער רמב"ם שרייבט אז ווען כלל ישראל איז צושפרייט געווארן איבער די וועלט, האבן די חכמים נישט געקענט צוזאמען קומן און אויסרעדן אלע הלכות, ממילא קען קיינער נישט צווינגן זיין מיינונג אינדרויסן פון זיין תלמידים, און יעדער פארשטייט ווי ער פארשטייט, און אלע שיטות זענן אייניג.
ויבא הר' בר-חים און געטענה'ט אז צוליעב דעם מוז דער משנה ברורה זיך אן עצה געבן צווישן אלע שיטות און אלע חומרות אראפ ברענגן.
היינט אבער וואס מיר האבן זוכה געווען צו קיבוץ גליות אין א"י, האט מען שוין נישט די פראבלעם פון דער רמב"ם, און ממילא מוז מען לערנן אויף אן אופן וואס איז מכריע צווישן די שיטות און קובע זיין די הלכה. ממילא מאכט ער זיך נישט וויסענדיג פון דער משנה ברורה. (דאס זיך נישט מאכן וויסענדיג פון דער משנה ברורה איז נישט דא די נושא, ביטע האלטס קאפ)

מ'בעט מיר איך זאל רעדן איידל און נישט אראפ רייסן, אבער אזעלכע ווערטער קען מען דען איידעלעהייט אראפ רייסן, כאילו עס איז עפעס ווערטער הראויים לדיון?
אוקיי, מ'עט פראבירן.
א. די קיבוץ גליות איז נישט געשען. האלב אידן וואוינן אין חו"ל. ממילא אפילו ווען ער וויל גלויבן אין אתחלתא דגאולה (בית שני איז אויך געווען אן אתחלתא דגאולה, און טראץ דעם איז די משכן התורה געווען אין בבל), האט עס נישט קיין שייכות מיט די למעשה'דיגע געשיכטע.
ב. אפילו אין א"י, האט עס נישט מיט א 'דין קיבוץ גליות', נאר מיט דעם אז חכמי ישראל קענן זיך פאראייניגן און דן זיין אינאיינעם אויף די אלע שאלות און קומן צו א מסקנא. וויבאלד דאס פאסירט נישט, האט עס גארנישט מיט דער רמב"ם.
ג. אפילו ווען אזא אסיפה וועט יא פאסירן, און זיי וועלן פסקנ'ן צו אויף ט"ו באב זאגט מען אל ארך אפים, האט עס נישט מיט תורת הרב בר-חיים, ווייל ער איז דאך נישט דארט געווען ביים אסיפה, און עס לאזט זיך פארשטייען פון זיך אליינס אז מ'וועט אים דארט נישט אריין לאזן אויך נישט.
ד. ביי די אסיפה גייט מען דאך דן זיין אלע סברות, כולל וואס שטייט אין מ"ב. ווי קומט עס אריין זיך נישט וויסענדיג מאכן פון אלע חידושים וואס זענן נתחדש געווארן אין גלות?

בקיצור, הבל הבלי הבלים.
במחילת כבודך, דיין 1 סעיף (זלזול ת"ח) וואס האסט צוטיילט אין ד' סעיפים איז איין גרויסע הבל.

כ'קען נישט זיין מהלך, אבער אויב דאס איז זיין מהלך איז עס דברים של טעם און ער בויט עס שיין אויס לפי הרמב"ם. יעצט צו ס'איז קיבוץ גליות לגבי גאולה איז נישט נוגע, מסתמא מיינט ער צו זאגן אז עם ישראל פון קומט זיך צוזאם פון טויזענטער שטעטלעך און עס איז געקומען די צייט זעך צו פאראייניגן און אויסארבעטן לויט די כללי הלכה. און לאו דוקא נאכגיין א געוויסע מנהג וואס איז נשתרבב געווארן אין איין שטאט וכדומה.

וואס איז שלעכט מיט דעם? מיינט ער דען אז היינט אדער מארגן גייט עס זיין פערפעקט, עס איז א פראסעס.

אוודאי איז ער מחשיב משנה ברורה בתוך שאר פוסקי הלכות. די פראבלעם איז נאר אז ער איז זיך מסביר (א סאטמארער דיין רעכענט זיך נישט מיטן משנה ברורה אלס פוסק אחרון) אז ער איז נישט אזויווי די ליטווישע חדר האלט אז ער איז פוסק אחרון.
 
מ'מעג צונעמן דער אגרות משה און ווייזן וואס עס איז. גראדע, דער וואס איז מבזה דער אגרות משה איז מבזה זיך אליינס. אבער טאמער ער וויל אזוי טון, גערן.

ר' בר חיים איז מפרסם זיין שיטה איבעראל, אין כאן לשון הרע אדער הוצאת דבה (כמבואר ברש"י שם שהאדם שמפרסם בזיונו לית ביה משום לישנא בישא). גראדע קען יעדער ווייזן אז ער איז גאנץ א קליינע ת"ק, און זיין שיטה איז בכלל נישט צו דער זאך.

אפלערנען א רש"י אזוי אומקלאר איז א פלא.

אז סאטמאר רב שרייבט באפי תלתא אז גיין צו די בחירות איז ביהרוג ואל יעבור און זיין בר פלוגתא וואס האלט אז דאס איז בזיונו ברבים איז מותר אים מבזה זיין און בארעדן פרעזענליך.

די זעלבע וועט זיין לויט דיר אויב איינער שמעקט נישט רבי משה'ס פסק לגבי חלב סתם, געבט עס פאר'ן צד שכנגד א רעכט אים צו מבזה זיין ווייל ער האט דאס געפסקנט באפי תלתא?!

אפשר בעפאר די קאפי פעיסט א רש"י זאלסטו דורך לערען דורך די הייליגע ספר חפץ חיים פונעם בעל משנה ברורה, וויאזוי ער איז מסביר און לערענט אפּ די צוויי דפים אין ערכין דף ט"ו ט"ז.
 
לעצט רעדאגירט:
אין דיין ערשטע תגובה טענה'סטו אז דו דארפסט נישט וויסן וואס יענער האט געזאגט, און אין די צווייטע גיבסטו מוסר אז איך האב נישט געלערנט דער חפץ חיים.

דו זעסט די סתירה?
 
אין דיין ערשטע תגובה טענה'סטו אז דו דארפסט נישט וויסן וואס יענער האט געזאגט, און אין די צווייטע גיבסטו מוסר אז איך האב נישט געלערנט דער חפץ חיים.

דו זעסט די סתירה?
ניין, איך זעה נישט די סתירה.

קוק איבער, מען רעדט פון צוויי אנדערע זאכען.
 
ביסט גערעכט אז כבוד תלמידי חכמים איז הייליג, נאך מער, ס'איז מיסודי הדת, עיין אני מאמין'ס.

נאר דו דארפסט עם געבן פלאץ אויך. די גדר תלמידי חכמים אין חז"ל מיינט נישט סתם א ידען בתורה מיט א גוטע IQ וואס איז א גוטע שרייבער צו די זייט און האט א פאפולער סאציאלע מידיע טשאנעל, אפילו אז ער איז אן ערליכער מענטש. א ראיה צו דעם איז די כלל פון ממזר תלמיד חכם קודם לכהן גדול עם הארץ. די תלמיד חכם פון חז"ל מיינט איינער וואס איז מקבל תושב"פ, איז דורך שימוש פון תורה שבע"פ, און פסק'נט על פי תורה שבע"פ. איך קענען נישט די אויבן דערמאנטע רב און איך גיי עם נישט גוגלען, אבער וועם דען האבן די חכמים געמיינט "תלמיד חכם" אויב נישט זייער אייגענע ברענד פון תלמידי חכמים? מ'קען נאר טייטשן ווערטער פון חז"ל לויט זייערע אייגענע דיקשאנערי. וואלסטו געזאגט אז חז"ל רופן אן צדוקים אויך בגדר תלמידי חכמים?

פארשטייט זיך אז דאס האט גארנישט מיט מענטשליכקייט. אראפרייסן און פערזענליך דיסרעספעקטן אנדערע מענטשן איז שוין בין אדם לחבירו. אפילו פאר א נידון למיתות בית דין החמורות, האט די תורה קלאר באווארנט כבוד הבריות, כמבואר בסנהדרין.
די סיבה פארוואס חובת הלבבות איז applicable אלע מאל איז נישט נאר וועגען כללית נצחיות התורה, ווייל אויב יא וועט איעדער לערנען זיין פשעטל אין חובת הלבבות אין זיך אליינס דערקלערן חכם הדור אלס מאדערן דעי חובת הלבבות. די שטארקייט פון חובת הלבבות איז זיין ראציאנאל, ס'איז געשריבן געווארן צו עפענען די הארץ מצד האמת והטבע, טבע רוחני וטבע גשמי, דאס הייסט אז א מענטש זאל פארשטיין ווי אזוי די נאטור פון מענטש ארבעט, און פונקט ווי מענטש עקזיסטירט אייביג אזוי אויך עקזיסטירט נאטור פון מענטש אויף אייביג לאורך הדורות. עיי"ש בהקדמה.

מתוך ספר תורת חובת הלבבות - שער חשבון הנפש - פרק ג:

והארבעה ועשרים
, שתחשוב עם נפשך ותתבענה על כל ענין שנתיישב אצלה מעניני ידיעת האלהים ותורתו ודברי הראשונים וחידות החכמים ועניני התפלות אשר ידעת מעת נערותך וברוב ימי גדולך ולמודך תחלה כי צורות הענינים הדקים אצל מי שהכרתו חלושה אינם כצורתם אצל מי שהכרתו חזקה וכל אשר תוסיף הכרת האדם יוסיף בירור בענינים, על כן אל תנוח דעתך על מה שנצטייר בלבך בתחלת למודך מן הענינים המסופקים והסברות העמוקות, אבל ראוי לך להתחיל בעת חוזק שכלך והכרתך לעיין בספר תורת האלהים וספרי נביאיו כמי שלא למד מהם ספר ותרגיל עצמך לפרשם ולבארם ולהתבונן במלותם ובלשונם ומה שסובלות מן הענינים ומה שיש מהם כפשוטו ומה שאינו כפשוטו ומה שיש מהם נראה ומה שהוא מהם נסתר ומה שהסברא (ס"א שההקשה) נמצאת בו ומה שאין הסברא (ס"א ההקשה) נמצאת בו.

וכן תעשה בתפלות ובתשבחות מהסתכל במלותם ומגמת עניניהם כדי שתהיה בעת שתדבר בהם לפני אלהיך יודע מה שמוציא לשונך מן המלות ומה שמבקש לבך בענין, ואל תנהג בכל זה במנהג ימי הנערות שתאמר מן המלות בלשונך מה שיזדמן לך ועל איזה דרך שיזדמן ואינך יודע הענין, וכבר קדם לנו בענין הזה מה שיש בו די.

וכן תעשה בדברי החכמים והקבלה שתתבונן בהם ותדינם לזכות ואל תנוח דעתך על מה שנתברר אצלך בתחלת למודך אבל תבע עליו את נפשך כמי שמתחיל בו, ומה שיתברר אצלך תזכרנו ותתישב בו, ומה שתסתפק בבירורו תחקור עליו מחכמי דורך שלא בדרך החקירה הראשונה, אז יראה לך מסודות התורה וסודות החכמים מה שאי אפשר להשיגו מצד למוד המלמדים אותך בתחלת ענינך.

ואל תשיאך הגאוה שתחשוב שהכרתך לא הוסיפה על מה שהיתה עליו מנעוריך ושמה שעבר בדעתך בעת הנעורים לא יתכן להשתנות אצלך ולהיות נכרי אצל דעתך, כי זה מפתוי היצר לך שירשל אותך מעיין ומחקור על אמתת הענינים וידמה בעיניך שאתה חכם גמור ולא תחסר מאומה ממה שאתה צריך לו כמו שאמר החכם (משלי כו) חכם עצל בעיניו משבעה משיבי טעם ואמר (שם) ראית איש חכם בעיניו תקוה לכסיל ממנו ואמר (קהלת ב) החכם עיניו בראשו, רוצה לומר שהוא מסתכל בתחלת עניניו ומה שהוא בו מעניני תורתו ועולמו ופוקד אותם ומבין הטוב והרע מנפשו במה שעבר לו ויוסיף להחזיק בטוב וישוב מן הרע והכסיל מתעלם מכל זה כמי שהולך באפלת הלילה בדרך ארוכה לא יביט אל מה שעבר ואם יחזיר פניו לא יתבאר אליו אך כל דעתו על מה שיש לפניו ועל זה אמר והכסיל בחשך הולך ואמר (שם) וראיתי אני שיש יתרון לחכמה מן הסכלות כיתרון האור מן החשך וגו':
 
לויטן רמב"ם אז אסאך מצוות זענען געגעבן געווארן צוליב א היסטארישע קאנטעקסט, וואס איז פשט אז די מצוות גייען נאכאלס אן אפילו די טעם איז מער נישט רעלעוואנט? דא זאגט ער פשטים, אבער עס סאונדט מער ווי א חסידי'שע תורה. איז דא ערגעץ וואו דער רמב"ם אליינס איז דאס מסביר? @מי אני ?
 
האמיר געטראפן אין א מאמר פון ר' חיים נבון וואו ער ברענגט וואס די רמב"ם זאגט (אדער וואלט געזאגט) דערויף:
כאמור, הרמב"ם התמודד עם ניסוח מסוים של הביקורת עליו. אך אפשר לנסח את הביקורת על הרמב"ם גם באופן חריף יותר. אנו מקבלים את הנחת הרמב"ם, שלעתים הקב"ה משתמש באמצעים חינוכיים כדי לקדם את בני האדם. אך כלום אפשר לראות בקרבנות, התופסים מקום כה מרכזי בתורה, רק אמצעי חינוכי שבדיעבד? יתרה מזו: אמצעי חינוכי זה נוגע רק לזמן מסוים ולתקופה מסוימת; מדוע כָּלל הקב"ה את דיני הקרבנות בתורתו הנצחית, אם כל עניינם לפתור בעיה חינוכית הנוגעת רק לעידן מסוים?
על כך יכול הרמב"ם להשיב רק בהדגשת ערכם הגדול של אמצעים חינוכיים. בעזרת הקרבנות והמצוות הדומות להם, נמחתה העבודה הזרה מעַמֵנו. ומדוע לא בטלו אף הקרבנות ונמחו מן התורה? על כך היה הרמב"ם משיב, מן הסתם, שלוּ ניתנה התורה לשינויים תכופים, היה הדבר מערער את אמון ההמון בה, וכפי שכתב במקומות אחרים: "לא ראוי לקשור את הדברים שהתורה מתכוונת אליהם כוונה ראשונה, לא בזמן ולא במקום, אלא הדינים יהיו מוחלטים וכוללים" (חלק ג פרק לד); "הוא אסר להוסיף או לגרוע, ואמר: 'לא תוסף עליו ולא תגרע ממנו' (דברים י"ג, א), כי זה היה מביא לשיבוש סדרי התורה, ולאמונה שאין היא מאת הא‑ל" (שם פרק מא).
 
לויטן רמב"ם אז אסאך מצוות זענען געגעבן געווארן צוליב א היסטארישע קאנטעקסט, וואס איז פשט אז די מצוות גייען נאכאלס אן אפילו די טעם איז מער נישט רעלעוואנט? דא זאגט ער פשטים, אבער עס סאונדט מער ווי א חסידי'שע תורה. איז דא ערגעץ וואו דער רמב"ם אליינס איז דאס מסביר? @מי אני ?
דאס איז ווי דער נרבוני איז מפרש דעם רמב"ם במו"נ (ח"ג פל"ד). ער ברענגט ממש דאס ארויס קלארער:
נרבוני.jpg

(און דאס איז נאך בעפאר מ'קומט צו צום רמב"ם'ס געדאנק אין פאליטישע פילאזאפיע, איבער הסכמת וקבלת הקהל, און דאס וואס מאכט א געזעץ "געזעץ", און די מעכאניזם וואס פעהלט אויס דאס צו מבטל זיין און גיין דערקעגן. וכדהארכתי בק"ש.)
 
כ'האב געהאט אמאל א טיעפע שמועס מיט מיינס א נאענטער חבר איבער די אוועלושן פון תורה און הלכה במשך הדורות, איז ארויפגקומען די טענה וואס מאנכע קרוטיקירן חז"ל אז זיי האבן אביוזד זייער פאוער מיט'ן צולייגן אזויפיל גדרים וסייגים און קליינטשיגע דעטאלן און אויפקומען מיט פרישע איסורים וועלכע ווערט נישט דערמאנט אין תורה שבכתב, האט מיין חבר ארויסגעברענגט א מורא'דיגע געדאנק אז די פראבלעם איז בכלל נישט חז"ל, נאר אונז חרדים וועלכע זענען סטאק אין די תקופה פון חז"ל, פון ראשונים, און אפילו אחרונים פון די לעצטע הונדערטער יארן.


די ערשטע און די גרעסטע רעפארמירערס ביי כלל ישראל זענען געווען חז"ל. די חכמי הגמ' האבן גענומען די ארגינעלע כתב און עס רעפארמירט לייק נעווער ביפאר. גענומען קלארע פסוקים און עס אויסגעדרייט, ארויס גענומען פון פשוט פשט. עין תחת עין יד תחת יד שן תחת שן מיינט נישט לויט חז"ל די פשוטע פשט נאר ס'מיינט די ווערט! ממחרת השבת מיינט בכלל נישט דאס נאר עפעס אנדערש. ארבעים יכנו ולא יוסיף, וכו' וכו'. און אפילו בחמרותם אתה מוצא קוליתם, אין יעדע חומרא וואו חז"ל האט מחמיר געווען און געשטעלט גזירות, גדרים, וסייגים קען מען געפונען צען עקזיט סיינס און וועגן וויאזוי מיקל צו זיין בשעת ובעת הצורך. אינטערעסאנט איז אפילו די תורה שרייבט קלאר ארויס אין מערערע פלעצער אז מ'זאל טוהן פונקט אזוי ווי ס'שטייט געשריבן, טאקע די וואך אין די פרשה זאגט די תורה אין ואתחנן קפיטל ה פסוק כ"ט ושמרתם לעשות כאשר צוה ד' אלהיכם אתכם לא תסרו ימין ושמאל. און נאך פילע מאל ווי מ'זעהט ווי די תורה שרייבט קלאר ארויס אז מ'זאל נישט טוהן אנדערש ווי ס'שטייט אין די תורה.


און מיט דעם אלעם זענען געקומען חז"ל מיט א טויזענט-צוועלעף הונדערט יאר שפעטער און געפונען עטליכע פסוקים און אין זיי אריינגעטייטשט אז חכמים אין יעדן דור האבן די רעכט אפ צו לערנען און איבער צו טייטשן די תורה ווי ס'פעהלט זיך אויס און צולייגן גדרים וסייגים אלעס וואס פעהלט אויס פארן דור. למשל פון די צוויי פסוקים אין פרשת שופטים קפיטל י"ז פסוק י' ועשית על פי הדבר אשר יגידו לך מן המקום ההוא אשר יבחר ד' ושמרת לעשות ככל אשר יורוך. און פסוק י"א על פי התורה אשר יורוך ועל המשפט אשר יאמרו לך תעשה לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל.



וואס איז מיטאמאל געשעהן מיט די אלע פסוקים וועלכע זאגן קלאר אז מ'טאר נישט משנה זיין?? ווייל די תורה איז נישט קיין פראויזן טעקסט Frozen text כי הם חיינו ואורך ימינו, די תורה איז ניצחיות, ס'גייט אן אייביג! וויאזוי? ווייל ס'אדשזאסט זיך לויט די רוח הזמן, זאכן וועלכע זענען געווען א פשטות ארום די תקופה ווען די תורה איז געשריבן געווארן, זענען בימי חז"ל מער נישט געווען קיין פשטות, און היות די טעקסט איז אינפינעט, האבן חז"ל, אונז דורות הבאים אחריהם אויסגעלערענט אז די תורה איז אזוי ווינדערלעך געשריבן און געוויסע זאכן פעלן די דעטאלן און קוקט אויס געשריבן פעלערהאפטיג טאקע וועגן דעם אז די תורה איז אדזשאסטעבל און דאס האבן טאקע חז"ל געטוהן לויט יענע תקופה.


אין יעדע תקופה לאורך הדורות זענען געווען קוראשזפולע חכמים וועלכע האבן נישט מורא געהאט און זענען נישט שטעקן געבליבן מיט די חז"ל צומי אין מויל נאר זיך געריקט ווייטער און אדזשאסטעד די תורה לרוח הזמן. ס'זענען פארהאן גענוג און נאך עקזעמפלארן ווי מ'קען דאס זעהן. כ'וויל נישט אראפ ברענגן אלע ווייל הזמן יכלו והם לא יכלו, כ'קען מיך אבער נישט איינהאלטן פון צוברענגן עטליכע פעלער ווי מ'זעהט טאקע, ווי נישט אלע חכמים במשך הדורות האבן געהאט די קוראזש צו טוישן זאכן לרוח הזמן אבער פארט זענען שטענדיג געווען אזאנע וועלכע זענען געגאנגען בעקבות חז"ל און זענען נישט סטאק געבליבן אינעם אמאל.



למשל ביי דעם פאל זעהט מען ווי די מציאות האט זיך געטוישט און די הלכות האבן זיך מיט געטוישט.

א קינד וועלכעס איז געבוירן אין אכטן חודש, בימי חז"ל איז עס געווען א וודאי נפל און מ'האט נישט געטארט מחלל שבת זיין דערויף, היינט צוטאגס האט זיך די מציאות געטוישט און א קינד וועלכעס ווערט געבוירן אין אכטן חודש איז א געזונט קינד און ווער ס'נישט מחלל שבת דערויף איז א רוצח.


חלב עכו"ם. חז"ל האבן ג'אסר'ט מילך וואס א גוי האט געמאלקן און א איד איז נישט געשטאנען דערביי וועגן א חשש אויב דער גוי האט אריינגעגאסן דערין מילך פון א בהמה טמאה, וואס דאן איז עס אסור. זענען געקומען די שפעטערע חכמים און דן געווען וואספארא האפט די גזירה האט געהאט, דער רדב"ז און דער פרי חדש האבן געהאלטן אז היות די גזירה איז נאר וועגן א חשש פון חלב טמא איז עס נישט פאררעכענט פאר א גזירה כללית (נאסרה במנין) במילא אויב איז נישט פארהאן קיין חשש חלב טמא, למשל אויב איז נישט פארהאן בהמות טמאות וועלכע מ'קען מעלקן אין יענע געגענט, איז נישט פארהאן די חשש און מ'מעג עס טרינקן אפילו א איד איז נישט געשטאנען דארט. אויך אויב מילך פון א בהמה טמאה אז אסאך טייערער דאן איז אויך נישטא וואס חושש צו זיין. דער חתם סופר פון די אנדערע זייט האט געהאלטן אז די אלע היתרים העלפן נישט ווייל די גזירה איז יא געווען במנין און אפילו מיט די אלע התירם טאר מען נישט טרינקען פון מילך וואס א איד איז נישט געווען עומד כל גביו. אויך איז שטארק באקאנט די היתר פון ר' משה פיינשטיין ז"ל ואכמ"ל.


גבינות עכו"ם. איז נישט די זעלבע גזירה ווי חלב עכו"ם, (ווייל ביי גבינה איז נישטא די חשש פון חלב טמא ווייל מילך פון א נישט כשר'ע בהמה איז נישט מעמיד, ס'קען במציאות נישט הארט ווערן) און די גמ' דארט אין מס' ע"ז דף כ"ט ע"ב איז פארהאן א שקלא וטריא פארוואס די חכמים האבן ג'אסר'ט גבינות עכו"ם און די גמ' שפעטער אין דף ל"ה ע"א איז די גמ' ווייטער דן אינעם טעם פארוואס מ'האט גוזר געווען, אבער למעשה איז נישט קלאר פון די גמ' פארוואס די חכמים האבן עס גוזר געווען נאר ס'איז א מחלוקה צווישן מערערע חכמים דארט וואס די חשש איז. כ'וויל נישט אריינקריכן אינעם סוגיא דארט, יעדער קען עס פארזוך דורכטוהן, נאר תוספות דארט אין ל"ה ד"ה חדא, נעמט אן מיט א פשטות אז די סיבה פארוואס די חכמים האבן גוזר געווען איז מפני חשש ניקור ווי ר' יהושע בן לוי, פירט דער ר"ת אויס אז היות היינטצוטאגס דארט אין פראנקרייך אדער סיי ווי אין דער וועלט וואו ס'איז נישט פארהאן א חשש גילוי וועגן נחשים איז די גזרה נישט שייך און ער ענדיגט צו דארט אז אין פילע פלעצער פירט מען זיך צו עסן גבינות עכו"ם אויב איז עס געמאכט מיט פרחים Vegetable renet אדער microbial renet (און אפילו פון Animel renet אויב איז עס געמאכט אויף א געוויסע אויפן) און אזוי ברענגט ער אויך פון די חכמי נרבונא עיי"ש הסוגיא באריכות.


אין אמת'ן קען איך אזוי צוברענגן גאנצעטע סוגיות נאר כ'בין נישט דא אין כולל ווי איך זוך צו סקארן פאוינטס ביים ראש הכולל, אדער חברים און ווייזן ווי גוט כ'קען לערנען, אדער ביי מיין בעשוי ווי כ'וויל מיין שווער זאל ארויפקוקן אויף מיר און מיר צוזאגן צען יאר קעסט. די סיבה פארוואס איך ברענג צו די זאכן איז צו צייגן עטליכע דגמאות ווי קוראשזפולע חכמים האבן נישט מורא געהאט און ארויסגעקומען און געזוכט היתרים יעדער לויט זיין תקופה, און די חכמים זענען געגאנגען בעקבות חז"ל צו רעפארמירן די תורה לרוח הזמן פונקט ווי חז"ל האבן איינגעזעהן אז עין תחת עין איז נישט קיין מענטשליכע שטראף עכ"פ לויט יענע תקופה, האבן זיי אפגעמאכט מיט די הילף פון די וועג וויאזוי די תורה שבכתב איז געשריבן געווארן און עס געמאכט ארבייטן לויט יענע תקופה.


מיין מיליאן דאללער קשיא איז פארוואס זענען אונז חרדים סטאק מיט אסאך אסאך זאכן אינעם מיטל אלטער אדער אין קראקע, לבוב, אדער פרעשבורג? קטניות, מאשין מצה, לייכטע טעכנאלאגיע אום שבת, ווי למשל א מיקראפאון פארן בעל תפלה, אדער א טאבלעט אנשטאט א סידור, וכדומה אדער מוזיק ביים דאווענען? די וועלט האט זיך שוין לאנג געריקט ווייטער און מיר זענען פארנומען צוריק צו קוקן וויאזוי וואלט ווען דער אדער יענער פוסק פון פינף הונדערט יאר צוריק געפסק'נט העט ווען יענער פוסק געלעבט היינט מיט אונזער טעכנאלאגיע? וויאזוי? ווענדט זיך אויב וואלט יענער פוסק צוריקגעקוקט, דאן וואלט ער מן הסתם געפסק'נט צוריקשטעליג מיט עטליכע הונדערט יאר, און זיינע פסקים וואלטן אויסגעקוקט ווי מיטל אלטער'דיג. אויב אבער וואלט יענער פוסק געווען גענוג קוראזשפול ווי חז"ל און ווי נאך אסאך אנדערע פוסקים, דאן וואלט ער זיכער געווען קוראשזפול היינט אויך געפסק'נט לרוח הזמן.
איך האב נאר יעצט געזען דיין ארטיקל,
און אוי איז דאס שפתיים ישק 😘, א לייק איז נישט גענוג פאר דעם. א דאנק 🫡
 
לעצט רעדאגירט:
און אזוי ווי דו זאגסט, צו גיין ווייזן ווי חז"ל האבן פארדרייט די פשט אין די תורה איז ענדלעס, יכלה הזמן והם לא יכלו, און דאס איז חוץ פון וואס מ'דרשנט ארויס זאכן שלא מענינו , אזוי ווי וואסער פון א שטיין.

איך וויל נאר ברענגען נאך איין דוגמה

אין פסוק שטייט ביי שחיטת הפסח אין שמות מ'זאל עס שעכטן בין הערביים, וואס די תרגום זאגט אויף דעם אז ס'מיינט בין השמשות, אזוי אויך אין ירושלמי, און נאך א פסוק אין דברים טז שטייט כי אם אל המקום אשר יבחר יהוה אלהיך לשכן שמו שם תזבח את הפסח בערב כבוא השמש מועד צאתך ממצרים

וואס איז קלאר ווי טאג אז מען דארף דאס שעכטן ביינאכט און בין השמשות.

זענען געקומען חז"ל אין די גמרא, אין געזעהן אז די משנה שטייט אז מ'האט עס געמאכט נאכמיטאג, מסתמא צוליב פראקטישע סיבות, האבן זיי פארדרייט די פסוקים אינגאנצן, די ערשטע פסוק פון בין הערביים איז געווען רעלעטיוולי לייכט צו פארטייטשען ערב מיינט נישט בכלל נאכט ס'מיינט גאר בייטאג ווען די זון בייגט זיך צו נאכט, אבער די צווייטע פסוק איז שוין סיריעס ביזנעס, האבן זיי געזאגט אזוי, מען גייט לייענען ווארט ביי ווארט עקסטער און צוטיילן די שייכות פון די ווערטער מיט א טיפע אטעם, און דרש'ענען וויפאלגענד, "בערב" אתה שוחט (און בערב מיינט בייטאג), "כבוא השמש" אתה אוכל, "מועד צאתך ממצרים" אתה שורף.



דא זעהסטו א קלאהרע ביישפיל ווי מ'קען נעמען א פסוק אין די תורה וואס די תורה האט אזוי שטארק פראבירט צו זיכער מאכן דו האסט נישט קיין טעות פון וועלכע צייט מ'רעדט פון און חז"ל העד נאו פראבלעם צו נאכאלס טוישן
 
לעצט רעדאגירט:
לאמיר אפיר נעמן דער ענין.
דער רמב"ם זאגט אונז אז אלע הלכות אין די תורה זענן ערקלערט געווארן מיט פרטי פרטים צו משה רבינו, אבער נאר געוויסע זאכן האט ער אפגעשריבן. די תושב"כ האט געשריבן טאקע בין הערבים, ויבא הקב"ה וביאר את דבריו בע"פ למשה. איי, די חומש זעט אויס אנדערש, אויף דעם האט מען די כללי הדרשות וואס לאזן ארויס נעמן די דברים מפשטן.

ויבא חכם אחד און ער האט מחליט געווען אז דער רמב"ם רעדט אין דער וועלט אריין, און דער אמת איז אז מ'האט אלס געוואוסט די אמת אז די תורה האט געהייסן שחט'ן די קרבן פסח בין השמשות, נאר די חכמים האבן דאס נישט געקענט אקצעפטירן, ווארום זיי האבן געזען אין א משנה אז מ'שעחט נאכמיטאג, ממילא האבן זיי מחליט געווען צו טוישן די טייטש, און זיי האבן גארנישט מקבל געווען פון זייער רבי'ס דערויף, אלס איז זייער המצאה, אויף צו פארענטפערן די משנה.

ער האט קיין שום שמץ באווייז נישט געברענגט אז דאס קומט פון זען די משנה, נאר 'מסתמא'. דערנאך האט ער געטוישט די 'מסתמא' צו 'פראקטישע סבות', אן א רמז רמיזא וואס די פראקטישע סבות זענן געווען, אדער פון וואנעט ער האט געשעפט די פראקטישע סבות.

די פראבלעם איז אז דאס איז 'מסתמא' נישט אמת כלל וכלל, פאר כמה וכמה סבות.

ערשטנס, די מדרשי הלכה זענן געשריבן געווארן איידער די משניות, און דארט ווערן די פסוקים געדרשנ'ט אויף ערב פסח. צווייטענס.

צווייטענס, איינער פון די תנאים וואס ווערן דערמאנט אין מכילתא אויף דער נושא איז רבי יהודה בן בתירא, וואס האט גאר געלעבט אין די צייטן פון די בית המקדש, כמבואר בפסחים דף ג:, ווי א גוי האט זיך בארימט צו אים אז ער האט געגעסן פון די קרבן פסח. ער האט לכאורה געוואוסט וואס מענטשן האבן געטון.

דריטענס, די קרבן פסח האט מען געמאכט כמעט אן א הפסק מער ווי טויזענט יאר. אפילו בימי חרבן בית ראשון, שטייט 'שמעתי שמקריבין אע"פ שאין בית', און דאס איז שוין געווען מער ווי צוואנציג יאר איידער מ'האט גע'ענדיגט בויען די ביהמ"ק השני. טאמער מ'האט דעמאלס געשחט'ן די קרבן פסח בין השמשות, וואלט געווען ערגעץ א זכר דערפון. נישט יעדער היסטארישע פאסירונג איז פאראייביגט געווארן, אבער אויף די הלכות איז דאך געווען אן איסור שכחת התורה, און מ'האט עס פראבירט צו געדענקן. ט'ווי קען מען טראכטן אז אזא וויכטיגע פונקט האט מען פארגעסן, ווען די פארב פון די כלי שרת פון די דם הפסח איז יא דערמאנט געווארן.
 
לאמיר אפיר נעמן דער ענין.
דיין טענה קען מען לייגן אין איין ווארט "מסרה", אז דער טראנסמיציע פון משה רבינו עד עתה איז געווען ללא שינוי כחוטו של מחט.

אבער ליודעי דבר איז דאס נישט די ריאליטי, און צו ברענגען ראיות אויף דעם איז אויך ׳יכלה הזמן והם לא יכלו׳.

אפילו אין דעם פאל פון קרבן פסח, זעט מען אין נביא אז סאיז סאיז געווען זייער לאנגע תקופות וואס מ׳האט נישט מקריב געווען אזוי ווי אין מלכים ב׳ כג
וַיְצַו הַמֶּלֶךְ אֶת כָּל הָעָם לֵאמֹר: עֲשׂוּ פֶסַח לַה' אֱלֹהֵיכֶם כַּכָּתוּב עַל סֵפֶר הַבְּרִית הַזֶּה. כִּי לֹא נַעֲשָׂה כַּפֶּסַח הַזֶּה מִימֵי הַשֹּׁפְטִים אֲשֶׁר שָׁפְטוּ אֶת יִשְׂרָאֵל וְכֹל יְמֵי מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל וּמַלְכֵי יְהוּדָה. כִּי אִם בִּשְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה שָׁנָה לַמֶּלֶךְ יֹאשִׁיָּהוּ נַעֲשָׂה הַפֶּסַח הַזֶּה לַה' בִּירוּשָׁלָ‍ִם.
און וואס דו טענה׳סט אז ביים חרבן בית ראשון האט מען מקריב געווען, האסטו דא א פסוק אין עזרא ו׳
וַיַּעֲשׂוּ בְנֵי הַגּוֹלָה אֶת הַפָּסַח בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר לַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן. כִּי הִטַּהֲרוּ הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם כְּאֶחָד – כֻּלָּם טְהוֹרִים, וַיִּשְׁחֲטוּ הַפֶּסַח לְכָל בְּנֵי הַגּוֹלָה וְלַאֲחֵיהֶם הַכֹּהֲנִים וְלָהֶם. וַיֹּאכְלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל הַשָּׁבִים מֵהַגּוֹלָה וְכֹל הַנִּבְדָּל מִטֻּמְאַת גּוֹיֵ הָאָרֶץ אֲלֵהֶם לִדְרֹשׁ לַה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל. וַיַּעֲשׂוּ חַג מַצּוֹת שִׁבְעַת יָמִים בְּשִׂמְחָה כִּי שִׂמְּחָם ה' וְהֵסֵב לֵב מֶלֶךְ אַשּׁוּר עֲלֵיהֶם לְחַזֵּק יְדֵיהֶם בִּמְלֶאכֶת בֵּית הָאֱלֹהִים, אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל.
אפילו די ראשונים האבן איינציגע מאל אייגעזען די פראבלעם, אזוי ווי די קשיא פון די רא"ש, ווי אזוי קען זיין א מחלוקת וואס א תרועה איז? וואס האט מען געטון פארדעם?!
 
לעצט רעדאגירט:
דריטענס, די קרבן פסח האט מען געמאכט כמעט אן א הפסק מער ווי טויזענט יאר. אפילו בימי חרבן בית ראשון, שטייט 'שמעתי שמקריבין אע"פ שאין בית'
מלכים ב קפיטל 23 פסח יאשיהו
23:21
וַיְצַו הַמֶּלֶךְ אֶת־כָּל־הָעָם לֵאמֹר עֲשׂוּ פֶסַח לַֽיהֹוָה אֱלֹֽהֵיכֶם כַּכָּתוּב עַל סֵפֶר הַבְּרִית הַזֶּֽה׃

23:22
כִּי לֹא נַֽעֲשָׂה כַּפֶּסַח הַזֶּה מִימֵי הַשֹּׁפְטִים אֲשֶׁר שָֽׁפְטוּ אֶת־יִשְׂרָאֵל וְכֹל יְמֵי מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל וּמַלְכֵי יְהוּדָֽה׃

23:23
כִּי אִם־בִּשְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה שָׁנָה לַמֶּלֶךְ יֹֽאשִׁיָּהוּ נַֽעֲשָׂה הַפֶּסַח הַזֶּה לַֽיהֹוָה בִּירֽוּשָׁלָֽ͏ִם׃
 
דיין טענה קען מען לייגן אין איין ווארט "מסרה", אז דער טראנסמיציע פון משה רבינו עד עתה איז געווען ללא שינוי כחוטו של מחט.

אבער ליודעי דבר איז דאס נישט די ריאליטי, און צו ברענגען ראיות אויף דעם איז אויך ׳יכלה הזמן והם לא יכלו׳.

אפילו אין דעם פאל פון קרבן פסח, זעט מען אין נביא אז סאיז סאיז געווען זייער לאנגע תקופות וואס מ׳האט נישט מקריב געווען אזוי ווי אין מלכים ב׳ כג

און וואס דו טענה׳סט אז ביים חרבן בית ראשון האט מען מקריב געווען, האסטו דא א פסוק אין עזרא ו׳

אפילו די ראשונים האבן איינציגע מאל אייגעזען די פראבלעם, אזוי ווי די קשיא פון די רא"ש, ווי אזוי קען זיין א מחלוקת וואס א תרועה איז? וואס האט מען געטון פארדעם?!
כ'האב נישט געזעהן דיין תגובה איידער כ'האב מגיב געווען אבער כ'זעה אז דו שרייבסט שוין דערוועגן
 
Back
Top