קשיות פארן סדר

די אלע קושיות קומען לכאורה אראפ צו בּעיסיקעלי צוויי:

1). ארגומענט פון דיוויין באהאלטענקייט - אז פון דעם אז עס זענען דא מענטשן וועלכע, אָנע זיין שולדיג דערין, וואלטן געוואלט זיין מאמינים און האבן אַן אנערקענונג אין ג-ט וכו׳ אבער האבן נישט מחמת שכל׳דיגע שיקולים אא״וו, צייגט אז עס עקזיסטירט נישט

2). די אלגעמיינע פראבלעם פון שלעכטס (וואס די פריערדיגע דיוויין באהאלטענקייט קען זיין נכלל אין דעם) - אז דאס עקזיסטענץ פון שלעכטס אויף די וועלט איז אינקאנסיסטענט מיט א ג-ט וועלכער איז כל יכול און אַמניבּענעוואָלענט

איך האב געקלערט אז טעקניקעלי רירט די סיפור יציאת מצרים אָן אויף ביידע פון די שאלות דירעקט. דאס איז ווייל די ערשטע ארגומענט איז בעיקר זיך סומך אז ג-ט וואלט דאך געוואלט האבן א ״רילעישאנשיפ״ (וויאזוי אימער מ׳איז דאס מגדיר) מיט זיינע ברואים, און טאמער איז מציאותו נישט מוכרח בעיני בני אדם אויף כדי צו קענען שאפן די רילעישאנשיפּ, דאן איז דאס א ראיה קעגן מציאותו. די סיפור פון יציאת מצרים, און איר סיִקוועל(ס) פון די סיפור עם ישראל אינעם מדבר און ווייטער, ברענגט ארויס אין א ליטעראטורישע וועג אז אפילו ווען מציאות הא-ל איז גאנץ מוכרח בעיני בני אדם, איז בכלל נישט מוכרח אז מ׳וועט גלייבן ״אין״ אים אויף נישט סורר צו זיין פון אים, וכמאמר הכתוב (במדבר יד יא) ועד אנה לא יאמינו בי בכל האותות אשר עשיתי בקרבו - און דאס מוז נישט זיין ווייל זיי זענען געווען ״יודעים ריבונם ומתכוונים למרוד בו״ (וואס דאס קען זיין א תירוץ אויף די קשיא פון הסרת הבחירה מפרעה בהסיפור, כדברי הרמב״ם בפ״ח משמונה פרקים ובהל׳ תשובה פ״ו ה״ג). אין אנדערע ווערטער, אין א וועלט וואו עס איז דא מער עווידענס פאר מציאות הא-ל אז ער עקזיסטירט, האסטו אפשר אויפגעטוהן אז עס איז טאקע דעמאלטס דא אמונה ״אז״ ער עקזיסטירט (און אפילו דעמאלטס איז דאס אויך נישט זיכער), אבער נישט אמונה ״אין״ אים. (דאס איז ענליך צו וויאזוי דר. בּרעדלי רעטלער האט אפגעלערענט די סיפור פון טעד טשיענג.) ונמצא מזה אז, פון א אידישן רעגליגיעזן מבט, וואס פארדינט מען פון א וועלט וואו ג-ט׳ס מציאות איז מער מוכח, אז דאס זאל זיין א קשיא פון דעם אז ס׳נישט אזוי מוכח אין אונזער וועלט? (סתם צו פארדינען און זיך באגנוגען מיט דעם אז ס'איז כאטט דא אמונה "אז" ער עקזיסטירט, איז מער א קריסטליכע רעיון.) דאס איז בעצם געווען די שטאנד פון די וועלט ביז אפאר הונדערט יאר, בעפאר עס איז אפירגעקומען די סעקולארע עידזש, וואס אין יענע צייטן איז אמונה אז (א) ג-ט עקזיסטירט געווען אנגענומען בפשטות. איז דאן געווען, פון א טעאיסטישן מבט, מער א ״געטליכע״ וועלט אין טערמינען פון דאס וואס ג-ט ״וויל״?

דאס קען ליגן אונטער דעם וואס דער באקאנטער רמב״ן טענה׳ט בסוף הסיפור של יציאת מצרים (שמות יג טז):

והיינו, אז הגם נסים ומופתים צייגן אויף מציאות ה׳ ויכולתו, איז דאס אבער נישט קיין סאָפישענט קאָז צו ברענגן צו ״אמונה אין״ הקב"ה, וואס דערפאר גייט דאס נישט געשעהן לעיני כל רשע וכופר. אנשטאטס דעם דארף מען (פון א טעאיסטישן מבט) צו אנערקענען דאס געטליכקייט און אמונה אין די טבע כמו שהיא, די נסים נסתרים, פונקט ווי מ'אנערקענט דאס פון די נסים מחוץ לדרך הטבע. דאס קען זיין א מעסעדזש וואס מ'קען טאקע ארויסנעמען פונעם סדר און די סיפור.

ולגבי די צווייטע קשיא איבער די פראבלעם פון שלעכטס, איז דאס אויך א מקום מחשבה וואס די סיפור מצרים ברענגט ארויס. והיינו, אז ביי די סיפור שטעלט זיך גראד די שאלה אז פארוואס האט ג-ט אין די סיפור צוגעברענגט/צוגעלאזט אז אידן זאלן זיין משועבד און געפייניגט אין מצרים? די פשוט׳ע תירוץ איז אז עס האט אויסגעפעהלט דעם כור הברזל כדי צו שאפן דעם אידענטיטעט פון כלל ישראל אלס א פאלק און ענטיטי פאר זיך אא"וו. אבער דאן שטעלט זיך ווייטער די פשוט׳ע שאלה אז איז עס דען נישט געווען מעגליך, ובפרט פאר א כל יכול, דאס צו מאכן אָן דעם? אויף דעם קען מען בייסן די בולעט און זאגן אז דאס איז א לאגישע אומעגליכקייט, וממילא איז דאס נמנע אפילו פון א כל יכול; אט דאס איז א תירוץ אויף די אלגעמיינע פראבלעם פון שלעכטס בכלל.

דאס פירט דעמאלטס אריין אין צו אַן אקסיאלאגישע שאלה פון וועליוּ. מיינענדיג, אויב איז נישט מעגליך אנדערש, ואפילו פאר א כל יכול, איז דעמאלטס ענדערשער אז עס זאל בכלל גארנישט זיין? די שאלה איז בנוגע די וועלט בכלל, אז טאמער איז נישט שייך צו האבן א וועלט פון חומר אָן די רעות, דאן איז בעסער אז ס׳זאל גארנישט זיין (ווי אל-ראזי און פּיער בּעיל און אנדערע האבן געהאלטן), אדער אז (ווי דער רמב״ם האט גע׳טענה׳ט) דאס איז על הכלל כולו יא גוט אז ס׳זאל זיין הגם ס׳איז נישט מעגליך בלי הרעות? און דאס איז אויך בנוגע די סיפור גלות וגאולת מצרים בפרט: האט זיך געלוינט די רע פון גלות ושיעבוד מצרים פאר גוטע תוצאה פון דאס קולטוראלע אידישע איידענטיטי און תרומה אא"וו דאס האט אונז (און דער וועלט) געגעבן אדער נישט? (ובפרטי פרטיית איז דאס א שאלה בנוגע בחירת ישראל, וויאזוי אימער מ׳זאל דאס טייטשן, און זייער מעסעדזש און תרומה צו די וועלט: לוינט זיך דאס פאר די פרייז וואס מ׳צאלט בהכרח מיט רדיפות אא״וו אדער נישט?) מ׳קען זאגן אז די געדאנק פון די סדר נאכט (צי מ׳איז מסכים מיט דעם צי נישט) איז אז יא, און אט דאס איז דאס וואס ס׳וויל אז מ׳זאל אריינבאקן אין די קינדער: אז עס האט זיך צום סוף יא געלוינט.

איך גלייב(…) אז אפילו פון א רעליגיעזע/טעאיסטישע פּערספּעקטיוו, זענען די שאלות, און רעיונות אונטער זיי, ראוי ארויפגעברענגט צו ווערן און אויסגעשמועסט ווערן מיט די קינדער (לפי דרגתם) ביים סדר. כמובן נישט אין א פּאלעמישע וועג, נאר ארויסצוברענגן די צדדים אין דעם אלעם.
אז מען האט אמונה אז ער עגזעסטירט, פאלאוט שוין פאר רוב מענטשן אז מען פראבירט כאטש אים צו דינען. וואס דאס וויל ער דאך. דיין חילוק פון גלייבן "אז", און "אין" פארשטיי איך נישט.

בנוגע שלעכטס, אמתדיג? ס'איז מן הנמנע פאר אים צו הרגענען אפאר מיליאן ווייניגער קינדער? קאם אן.

און בד"וו, טוב לו לאדם שלא נברא, בעסער באשאף נישט גארנישט ווי איידער יא אויב נישט אז עס איז פערפעקט אינגאנצן.
 
אז מען האט אמונה אז ער עגזעסטירט, פאלאוט שוין פאר רוב מענטשן אז מען פראבירט כאטש אים צו דינען. וואס דאס וויל ער דאך. דיין חילוק פון גלייבן "אז", און "אין" פארשטיי איך נישט.

בנוגע שלעכטס, אמתדיג? ס'איז מן הנמנע פאר אים צו הרגענען אפאר מיליאן ווייניגער קינדער? קאם אן.

און בד"וו, טוב לו לאדם שלא נברא, בעסער באשאף נישט גארנישט ווי איידער יא אויב נישט אז עס איז פערפעקט אינגאנצן.
לפי הבנתי וואס -מי אני- זאגט א דיפערענץ צווישען גלייבען אז עס איז דא א גאט אדער גלייבען אין גאט ,מיינט ער פשוט דער חילוק פון אמונת מציאות ה׳ און השגחת ה׳ בעולמו, דער רמב״ן מיינט דאך דאס ווען ער
זאגט אז מען האט אייינמאהל ביי יציאת מצרים געזעהן
שידוד הטבע, איז דאס א סימן אויף אייביג,ולדורות עולם, אז עס איז דא השגחה וואס גייט אהן אפילו נאך בריאת העולם.
מען קען זאגען אז די סבה פארוואס איז נישט די בריאה געוועהן כולו טוב ווייל דוקא אזוי איז דא דער נחת רוחו שאומר ונעשה רצונו , ווי דער פסוק ביי די בריאה איז מרמז ויבדל אלהים בין האור ובין החשך וירא אלהים את האור כי טוב , און רש״י איז מסביר אז פאר דעם איז געוועהן, אור וחשך משתמשים בערבוביא און מיט די הבדלה צווישען אור און חשך איז געווארען טוב, דאס איז דער תכלית פון די בריאה לויט דעם דת יהדות, אז מען זאל האבען טוב און רע און די טוב זאל גובר זיין .
איז ממילא וואס דו שרייבסט צום סוף- בעסער באשאף נישט גארנישט אויב עס איז נישט נאר גוט, - איז קושיא מעיקרא ליתא ,ווייל אדרבה די כוונה פון די בריאה איז עס זאל זיין טוב און רע,אין עס זאל זיין א בירור און ניפוי צו בלייבען מיט - והנותר בציון קדוש יאמר לו .
 
אז מען האט אמונה אז ער עגזעסטירט, פאלאוט שוין פאר רוב מענטשן אז מען פראבירט כאטש אים צו דינען. וואס דאס וויל ער דאך. דיין חילוק פון גלייבן "אז", און "אין" פארשטיי איך נישט.
דאס איז מאַרטין בּוּבּער׳ס חילוק אין וויאזוי צו פארשטיין די מושג פון אמונה. דאס איז אז ״אמונה שֶׁ…/אמונה אז״ איז א פּראַפּאַזישאנעל בּעליעף אין עפעס א פאקט/קלעים אז עס איז אזוי-און-אזוי. משא״כ ״אמונה בְּ…/אמונה אין״ איז מער נענטער צו וואס אונז פארשטייען אלס ביטחון; ווי ווען מ׳זאגט פאר איינעם ״איי בּעליעוו אין יוּ.״ ער ברענגט ארויס אז די אריגינעלע אמונה וואס די תורה סטרעסט און וויל איז די צווייטע סארט.

און אט דאס איז דאך וואס סיפור יציאת מצרים בפרט וסיפורי התנ״ך בכלל ברענגן ארויס: עס פאַלוֺיט בכלל נישט אז ווען מ׳איז קאנווינסד אין די ערשטע סארט אמונה בה׳, אז ער עקזיסטירט, אז עס וועט זיין די צווייטע סארט אמונה פון גלייבן ״אין״ אים אין א רילעישאנעל סארט וועג צו טוהן וואס ״ער וויל״. זענען געווען ווייניגער רשעים (פון א טעאיסטישן פּערספּעקטיוו) אין אירע סיפורים און אין אירע צייטן, ווען מ׳איז געווען (מער-ווייניגער) איבערצייגט אין זיין עקזיסטענץ, ווי נאך די סעקולארע עידזש? ל״ד (ובפרט טאמער נעמט מען אוועק די פאקטאר וואס די רעגירונג האט דעמאלטס אינפארסירט די רעליגיעזע געזעץ).

איך האב געהאט צוגעברענגט דערין אז דר. דזשאָרדזשעס רעי טענה׳ט לויט דעם אז טיף אין הארץ גלייבן טאקע נישט טעאיסטן באמת, זייענדיג אז מ׳זעהט טאקע ווי די ערשטע סארט אמונה פירט נישט צום צווייטע, וממילא האלט ער אז ס׳פעהלט באמת ביי זיי אין דאס ערשטע. איך גלייב נישט אז מ׳דארף זאגן אזוי ווייט, זייענדיג אז מ׳טרעפט מערערע מאל ווי מענטשן זענען עובר אויף זייערע עטישע קאנוויקשאנס מחמת יצרם וכו׳. אבער עכ״פ פאַלוֺיען פאַלוֺיט עס נישט דוקא, ואפילו פאר רוב מענטשן. צום מערסטענסט קען מען זאגן אז דאס ערשטע סארט אמונה הייבט (אביסל?) די פּראַבּעבּיליטי פאר דאס צווייטע סארט. זהו.
בנוגע שלעכטס, אמתדיג? ס'איז מן הנמנע פאר אים צו הרגענען אפאר מיליאן ווייניגער קינדער? קאם אן.
די טעאדיסי איז אז די דיִפאָלט פון א וועלט פון חומר, וואס איז ביי דעפינישאן מקושר מיט הוה והפסד, איז אז קינדער שטארבן ל״ע אא״וו מהרעות. ג-ט ״טוהט״ נישט גארנישט דערצו (ואפילו וואו מ׳נעמט אָן א מושג פון ״ג-ט״ אלס א סארט בּיאינג מיט עידזשענסי וממילא די מעגליכקייט פאר אובערנאטורליכע נסים), ווייל אזוי איז ביי דיפאָלט עפ״י חוקי הטבע. לויט די טעאדיסי ווערט די שאלה פשוט דערנאך, אז פארוואס מישט זיך נישט ג-ט אריין ״מער״, אין אַן אקטיווע וועג, אויף צו (כסדר) ״טוויִקן״ די חוקי הטבע צו מסלק זיין רעות און ראטעווען ״מער״ מענטשן אא״וו. אבער צו די טענה פארשטייט מען אז ס׳ווערט איינס פון דעגרי: ער קען דאך זיכער נישט מסלק זיין אלע אויף אמאל, ווייל דאס איז דאך לאגיש נמנע זייענדיג אז דעמאלטס ווערט עס א וועלט פון חומר בלי הפסד ורעות. די שאלה איז ווי ווייט קען ער יא מסלק זיין? אויף דעם האב איך צוגעברענגט אויף קאווע שטיבל אז דר. וויליאם לעין קרעיג (און אנדערע) טענה׳ט אז דער טעאיסט קען דערויף ענטפערן (בתוך די טעאדיסי) אז מאן יימר אז ג-ט טוהט נישט אקטיוו מסלק זיין כסדר (מער-ווייניגער) וויפיל ער קען (אויף וואס מענטשן קענען זיך נישט אַן עצה געבן וכו׳), ביז אט די לאגישע נמנע? ווייל לו יצוייר אז ער זאל קענען און האבן געהאט מסלק געווען אלע רעות און נאר איבערגעלאזט סתם אומבאקוועמליכקייט, וואלט מען דאך אויף דעם געהאט די קשיא און פראבלעם פון שלעכטס, נישט (קענענדיג זיין) וויסענדיג אז עס איז שייך נאך ערגער. (אט דאס איז א חלק פון דאס וואס ליגט אונטער לייבניץ׳ס טעאדיסי אז דאס איז די בעסטע פון אלע מעגליכע וועלטן פון חומר.)
און בד"וו, טוב לו לאדם שלא נברא, בעסער באשאף נישט גארנישט ווי איידער יא אויב נישט אז עס איז פערפעקט אינגאנצן.
איה״נ. דאס איז מדרכם של חז״ל וואו זיי ברענגן אראפ מערערע קולות אין איין נושא, וואס דאס וואס זיי זאגן בעירובין יג: אז נוח לו לאדם שלא נברא, גייט טאקע לכאורה מער אין איינקלאנג מיט די צוגאנג פון אל-ראזי און אנדערע פילאזאפן. (וידוע וואס בנימין זאב בכר און אנדערע האבן ארויסגעברענגט אז דער אבן עזרא והרמב״ם וראשוני ספרד זענען נישט געווען געבינדן צו אגדות חז״ל.) ענליך זעהט מען בסנהדרין לח: ובב״ר ח ה.

אבער עס איז פארט נישט זיכער אז דאס וואס חז״ל זאגן דערמיט איז קעגן דעם דרך הרמב״ם. דאס איז ווייל זיי זאגן דאך נישט נוח לו ״לעולם״ שלא נברא, והיינו על הכלל כולו, נאר פאר׳ן ״אדם״ הפרטי לוינט זיך עס נישט. (ואפילו טאמער ווערט דאס געזאגט פאר יעדעס אדם פרטי, באדייט דאס נאך אלס נישט אז עס איז נוח לכל העולם על הכלל כולו שלא נברא; דאס וואלט געווען א פאָלאָסיִ פון קאַמפּאַזישאן.) עס איז ענליך צו דאס וואס חז״ל זאגן בסנהדרין צח: לגבי ביאת המשיח וחבליה אז ייתי ולא איחמיניה, הגם זיי האבן זיכער געהאלטן אז די מושג פון ביאת המשיח והמסתעף איז על הכלל כולו מער טוב ווי רע.

דאס איז בפרט ווען מ׳לייגט צו דערצו די פילאזאפישע פּרינציפּ פון פּלעניטוד, וואס א חלק דערפון לויטעט אז א פּערפעקט בּיאינג וכו׳ וועט זוכן ווי מער צו פארמערן ״עקזיסטענץ״, ווי לאנג די עקזיסטענט איז נישט מער רע ווי טוב על הכלל כולו.

ובכל אופן איז לכאורה שווער צו טענה׳ן אז ״בעסער באשאף נישט גארנישט ווי איידער יא אויב נישט אז עס איז פערפעקט אינגאנצן [אין טערמינען פון צער ועגמת נפש].״ לו יצוייר אויב וואלט טאקע נאר געווען אומבאקוועמליכקייטן אבער נישט קיין רעות (און מ׳וואלט ווען יא געוואוסט אז עס איז שייך רעות ממש), וואלסטו נאך אלס געהאט די טענה? איך גלייב אז רוב מענטשן וואלטן לכאורה נישט געהאט די טענה, הגם עס איז נישט ״פּערפעקט אינגאנצן״ [אין טערמינען פון צער ועגמת נפש]. און אזוי פירן זיך מענטשן בסתם אין זייער קאָסט-בּענעפיט אנאליסיס, אז פאר זאכן וואס זיי ווילן, אפילו ווען די זאך איז נישט קיין הכרח פאר זיי, לייגן זיי זיך אריין דערין דאס צו שאפן וכו׳ אפילו ווען ס׳איז נישט ״פּערפעקט אינגאנצן״, ווי לאנג זיי שאצן אז די זאך איז על הכלל כולו מער טוב ווי רע.
 
לעצט רעדאגירט:
אויב איז טאקע דא א גאט, פארוואס איז ער באהאלטן? פארוואס די שטילקייט? די נסיונות זענען גענוג גרויס, פארוואס זאל זיין עגזיסטענץ נישט זיין אפן און פשוט פאר יעדעם? אויב וויל ער אז אונז זאלן זיך מדבק זיין אין אים, פארוואס זאל ער בכלל לאזן א ספק אין זיין עצם עגזיסטענץ? פארוואס אמאל האט ער בכלל נישט געהאט קיין פראבלעם זיך צו באווייזן, מאכן מופתים, און נאר היינט האט זיך אלעס געסטאפט? פארוואס קען די עווידענס נישט זיין אפן? פארוואס איז די איינציגסטע זאך וואס מיר האבן פון אים א בוך וואס לאזט אזויפיל זאכן אומקלאר און אויף יעדע דעטאל קען מען זיך טענה'ן און קריגן? פארוואס איז נישטא קיין געהעריגע סייענטיפישע באווייזן אדער איבערבלייבענישן פון יציאת מצרים, מתן תורה, משה רבינו? פארוואס איז דא אזוי פיל רעליגיעס און פראקציעס אין יעדע רעליגיע וואס יעדער איינער שרייט אז נאר ער האט די ריכטיגע וועג צו גאט און אונז קליינע מענטשן דארפן אויסוועלן די ריכטיגע? פארוואס זאל די פלאץ ווי מען ווערט געבוירן האבן אן אפעקט אויף וואס מען גלייבט וועגן גאט, אדער צו מען גלייבט אין גאט בכלל? אויב קען גאט אלעס טון, און ער איז א גוטער, פארוואס שטארבן טויזנטע קינדער יעדן טאג פון הינגער?
חדא מתרצת בחברתה.

פארוואס ביסטו טענקס באהאלטן אינטער א ניק? ווייל דו שעמסט דיך.

ער אויך, ער טוט שרעקליכע זאכן אסאך מאל, במילה וויל ער בלייבן אנאנעמיס.
 
דאס איז מאַרטין בּוּבּער׳ס חילוק אין וויאזוי צו פארשטיין די מושג פון אמונה. דאס איז אז ״אמונה שֶׁ…/אמונה אז״ איז א פּראַפּאַזישאנעל בּעליעף אין עפעס א פאקט/קלעים אז עס איז אזוי-און-אזוי. משא״כ ״אמונה בְּ…/אמונה אין״ איז מער נענטער צו וואס אונז פארשטייען אלס ביטחון; ווי ווען מ׳זאגט פאר איינעם ״איי בּעליעוו אין יוּ.״ ער ברענגט ארויס אז די אריגינעלע אמונה וואס די תורה סטרעסט און וויל איז די צווייטע סארט.

און אט דאס איז דאך וואס סיפור יציאת מצרים בפרט וסיפורי התנ״ך בכלל ברענגן ארויס: עס פאַלוֺיט בכלל נישט אז ווען מ׳איז קאנווינסד אין די ערשטע סארט אמונה בה׳, אז ער עקזיסטירט, אז עס וועט זיין די צווייטע סארט אמונה פון גלייבן ״אין״ אים אין א רילעישאנעל סארט וועג צו טוהן וואס ״ער וויל״. זענען געווען ווייניגער רשעים (פון א טעאיסטישן פּערספּעקטיוו) אין אירע סיפורים און אין אירע צייטן, ווען מ׳איז געווען (מער-ווייניגער) איבערצייגט אין זיין עקזיסטענץ, ווי נאך די סעקולארע עידזש? ל״ד (ובפרט טאמער נעמט מען אוועק די פאקטאר וואס די רעגירונג האט דעמאלטס אינפארסירט די רעליגיעזע געזעץ).

איך האב געהאט צוגעברענגט דערין אז דר. דזשאָרדזשעס רעי טענה׳ט לויט דעם אז טיף אין הארץ גלייבן טאקע נישט טעאיסטן באמת, זייענדיג אז מ׳זעהט טאקע ווי די ערשטע סארט אמונה פירט נישט צום צווייטע, וממילא האלט ער אז ס׳פעהלט באמת ביי זיי אין דאס ערשטע. איך גלייב נישט אז מ׳דארף זאגן אזוי ווייט, זייענדיג אז מ׳טרעפט מערערע מאל ווי מענטשן זענען עובר אויף זייערע עטישע קאנוויקשאנס מחמת יצרם וכו׳. אבער עכ״פ פאַלוֺיען פאַלוֺיט עס נישט דוקא, ואפילו פאר רוב מענטשן. צום מערסטענסט קען מען זאגן אז דאס ערשטע סארט אמונה הייבט (אביסל?) די פּראַבּעבּיליטי פאר דאס צווייטע סארט. זהו.

ביסט גערעכט אז גלייבן "אז" קומט פריער און לאו דוקא אז עס פאלוט גלייבן "אין", אבער אן די 'אז', איז נישטא קיין אין. און בכלל דאכצעך אז רוב וואס גלייבן אז פראבירן כאטש צו גלייבן און פאלאוען די אין אויף ווי ווייט מעגליך, וואס דאס איז דאך וואס ער וויל, איז וואס האט ער פון מאכן די "אז" אפ פאר דעבעיט?
די טעאדיסי איז אז די דיִפאָלט פון א וועלט פון חומר, וואס איז ביי דעפינישאן מקושר מיט הוה והפסד, איז אז קינדער שטארבן ל״ע אא״וו מהרעות. ג-ט ״טוהט״ נישט גארנישט דערצו (ואפילו וואו מ׳נעמט אָן א מושג פון ״ג-ט״ אלס א סארט בּיאינג מיט עידזשענסי וממילא די מעגליכקייט פאר אובערנאטורליכע נסים), ווייל אזוי איז ביי דיפאָלט עפ״י חוקי הטבע. לויט די טעאדיסי ווערט די שאלה פשוט דערנאך, אז פארוואס מישט זיך נישט ג-ט אריין ״מער״, אין אַן אקטיווע וועג, אויף צו (כסדר) ״טוויִקן״ די חוקי הטבע צו מסלק זיין רעות און ראטעווען ״מער״ מענטשן אא״וו. אבער צו די טענה פארשטייט מען אז ס׳ווערט איינס פון דעגרי: ער קען דאך זיכער נישט מסלק זיין אלע אויף אמאל,

ער קען יא, וואס איז די פראבלעם?
ווייל דאס איז דאך לאגיש נמנע זייענדיג אז דעמאלטס ווערט עס א וועלט פון חומר בלי הפסד ורעות.
און?
די שאלה איז ווי ווייט קען ער יא מסלק זיין? אויף דעם האב איך צוגעברענגט אויף קאווע שטיבל אז דר. וויליאם לעין קרעיג (און אנדערע) טענה׳ט אז דער טעאיסט קען דערויף ענטפערן (בתוך די טעאדיסי) אז מאן יימר אז ג-ט טוהט נישט אקטיוו מסלק זיין כסדר (מער-ווייניגער) וויפיל ער קען (אויף וואס מענטשן קענען זיך נישט אַן עצה געבן וכו׳), ביז אט די לאגישע נמנע? ווייל לו יצוייר אז ער זאל קענען און האבן געהאט מסלק געווען אלע רעות און נאר איבערגעלאזט סתם אומבאקוועמליכקייט, וואלט מען דאך אויף דעם געהאט די קשיא און פראבלעם פון שלעכטס, נישט (קענענדיג זיין) וויסענדיג אז עס איז שייך נאך ערגער. (אט דאס איז א חלק פון דאס וואס ליגט אונטער לייבניץ׳ס טעאדיסי אז דאס איז די בעסטע פון אלע מעגליכע וועלטן פון חומר.)
וואס ער קען טון מען? מאכן מער רעגענען אין פלעצער ווי מען גייט אויס פאר דארשט, נישט באשאפן קענסער אין די פירסט פלעיס? פאליאו, נאמאניע, ער קען דאס נישט אוועקנעמען? וואספארא טענה איז דאס אז אפשר נעמט ער שוין אוועק אסאך אנדערע זאכן? איז פארוואס סטאפט ער?
איה״נ. דאס איז מדרכם של חז״ל וואו זיי ברענגן אראפ מערערע קולות אין איין נושא, וואס דאס וואס זיי זאגן בעירובין יג: אז נוח לו לאדם שלא נברא, גייט טאקע לכאורה מער אין איינקלאנג מיט די צוגאנג פון אל-ראזי און אנדערע פילאזאפן. (וידוע וואס בנימין זאב בכר און אנדערע האבן ארויסגעברענגט אז דער אבן עזרא והרמב״ם וראשוני ספרד זענען נישט געווען געבינדן צו אגדות חז״ל.) ענליך זעהט מען בסנהדרין לח: ובב״ר ח ה.

אבער עס איז פארט נישט זיכער אז דאס וואס חז״ל זאגן דערמיט איז קעגן דעם דרך הרמב״ם. דאס איז ווייל זיי זאגן דאך נישט נוח לו ״לעולם״ שלא נברא, והיינו על הכלל כולו, נאר פאר׳ן ״אדם״ הפרטי לוינט זיך עס נישט. (ואפילו טאמער ווערט דאס געזאגט פאר יעדעס אדם פרטי, באדייט דאס נאך אלס נישט אז עס איז נוח לכל העולם על הכלל כולו שלא נברא; דאס וואלט געווען א פאָלאָסיִ פון קאַמפּאַזישאן.) עס איז ענליך צו דאס וואס חז״ל זאגן בסנהדרין צח: לגבי ביאת המשיח וחבליה אז ייתי ולא איחמיניה, הגם זיי האבן זיכער געהאלטן אז די מושג פון ביאת המשיח והמסתעף איז על הכלל כולו מער טוב ווי רע.

דאס איז בפרט ווען מ׳לייגט צו דערצו די פילאזאפישע פּרינציפּ פון פּלעניטוד, וואס א חלק דערפון לויטעט אז א פּערפעקט בּיאינג וכו׳ וועט זוכן ווי מער צו פארמערן ״עקזיסטענץ״, ווי לאנג די עקזיסטענט איז נישט מער רע ווי טוב על הכלל כולו.

כהאב לאו דוקא געמיינט די חז"ל רעפערענס, נאר די געדאנק דערינעטער וואס איז אמת. א מענטש האט גארנישט פון זיין לעבן, סיידן אז עס איז אז גוט לעבן. א נישט געבוירענע מענטש איז נישט קיין טראגעדיע, אז איינער פארלירט א קינד איז עס א טראגעדיע. בעסער באשאף נישט אויב גייסטו פייניגן די מענטשן.
ובכל אופן איז לכאורה שווער צו טענה׳ן אז ״בעסער באשאף נישט גארנישט ווי איידער יא אויב נישט אז עס איז פערפעקט אינגאנצן [אין טערמינען פון צער ועגמת נפש].״ לו יצוייר אויב וואלט טאקע נאר געווען אומבאקוועמליכקייטן אבער נישט קיין רעות (און מ׳וואלט ווען יא געוואוסט אז עס איז שייך רעות ממש), וואלסטו נאך אלס געהאט די טענה? איך גלייב אז רוב מענטשן וואלטן לכאורה נישט געהאט די טענה, הגם עס איז נישט ״פּערפעקט אינגאנצן״ [אין טערמינען פון צער ועגמת נפש]. און אזוי פירן זיך מענטשן בסתם אין זייער קאָסט-בּענעפיט אנאליסיס, אז פאר זאכן וואס זיי ווילן, אפילו ווען די זאך איז נישט קיין הכרח פאר זיי, לייגן זיי זיך אריין דערין דאס צו שאפן וכו׳ אפילו ווען ס׳איז נישט ״פּערפעקט אינגאנצן״, ווי לאנג זיי שאצן אז די זאך איז על הכלל כולו מער טוב ווי רע.
אפילו אויב סאיז אומבאקוועם, וואס איז שלעכט מיט בכלל נישט עקזיסטירן?

וואס שטעלסטו צו וויאזוי מענטשן עקטן מיט די אפציעס וואס זיי האבן צו א כול יכול?
 
  • לייק
רעאקציעס: Yesh
ביסט גערעכט אז גלייבן "אז" קומט פריער און לאו דוקא אז עס פאלוט גלייבן "אין", אבער אן די 'אז', איז נישטא קיין אין. און בכלל דאכצעך אז רוב וואס גלייבן אז פראבירן כאטש צו גלייבן און פאלאוען די אין אויף ווי ווייט מעגליך, וואס דאס איז דאך וואס ער וויל, איז וואס האט ער פון מאכן די "אז" אפ פאר דעבעיט?
די געדאנק איז אז אפילו טאמער וואלט געווען (מער) מוכרח די ״אז״, ״פארדינט״ ג-ט בעצם נאך אלס גארנישט דערפון (אין טערמינען פון ״אין״) מער ווי ווען ס׳איז נאר אזוי ווי ס׳איז אין אונזער וועלט. איז טא פארוואס זאל דאס זיין מער ווי ס׳איז יעצט? אין אנדערע ווערטער, די קשיא וואס מ׳האט געפרעגט פון באהאלטענקייט פארלירט איר בייס, וויבאלד עס קומט דאך אויס אז ער האט (מער-ווייניגער) די זעלבע צאל מאמינים ״בְּ… אין״ אים ווי ווען עס איז מער.

אין קורצן, די בּורדען אָוו פּרוף ליגט אויף די פרעגער פון די קשיא אז פארוואס זאל ער מאכן די ״אז״ מער מוכרח, טאמער שטעלט זיך ארויס אז ער ״פארדינט״ בעצם גארנישט מער אין טערמינען פון ״אין״ דערפון פון וויאזוי עס איז שוין יעצט (ווי היסטאריע טוהט צייגן), וואס דאס איז דאך די עיקר?

דאס צו מסביר זיין פון אַן אנדערן ענגל איז אז עס איז דאך יתכן לומר אז עפ״י לאגיק (וואס ג-ט איז געבינדן צו דעם לויט די טעאדיסי וואס אונז הא׳מיר אויסגעשמועסט) איז נישט מעגליך אז עס זאל זיין ממש מוכרח בלי ספק ג-ט׳ס עקזיסטענץ (אדער אומעקזיסטענץ); ווי איך האב צוגעלינקט אינעם ערשטן תגובה מיינער דא, איז אפילו וואו ס׳זענען ממש דא נסים גלויים און בת קול׳ס וכדומה, וואלט מען געקענט טרעפן אנדערע הסברים דערפאר. אין אזא פאל וואלט די קשיא פון באהאלטענקייט געווען אז פארוואס איז מציאותו ״אז״ ער עקזיסטירט נישט ״מער״ מוכרח ווי אין אונזער וועלט? ביי דעם פארשטייט מען גרינגער אז טאמער עס שטעלט זיך ארויס אז די ״מער״ העלפט נישט עכט אין טערמינען פון די גלייבן ״אין״ ווי ווי אזוי עס איז שוין יעצט אין אונזער וועלט, וואס דאס איז דאך וואס ג-ט ״וויל״, דאן פארוואס זאל דאס ג-ט מאכן אזוי?
ער קען יא, וואס איז די פראבלעם
די פראבלעם איז אז מסלק זיין אלע רעות, בשעת׳ן האלטן אז עס זאל נאך אלס בלייבן א וועלט פון חומר, איז דאך (לויט די טעאדיסי) א לאגישע סתירה מיניה וביה. דאס גייט נישט אריין בגדר יכולת און איז נמנע אויך פון א כל יכול.
וואס ער קען טון מען? מאכן מער רעגענען אין פלעצער ווי מען גייט אויס פאר דארשט, נישט באשאפן קענסער אין די פירסט פלעיס? פאליאו, נאמאניע, ער קען דאס נישט אוועקנעמען? וואספארא טענה איז דאס אז אפשר נעמט ער שוין אוועק אסאך אנדערע זאכן? איז פארוואס סטאפט ער?
דאס מיין איך מיט דעם אז עס ווערט א שאלה פון דעגרי. מיינענדיג, אז על זה אנו דנין: ווי ווייט איז שייך אוועקצונעמען פון די רעות בשעת׳ן האלטן די בּעיסיק הגדרות פון ״חומר/מעטער״, בעפאר עס ווערט שוין א לאגישע סתירה? ווייל ווי מסביר געווען פריער (לגבי פארוואס ער נעמט נישט אוועק אלע רעות), מוז ער לפי די טעאדיסי ערגעץ סטאַפּן. די שאלה ווערט פשוט וואו?

דאס האב איך געוואלט ארויסברענגן מיט די משל פון לו יצוייר אז ס׳וואלט יא געווען מעגליך אלעס אוועקצונעמען און נאר מוזן איבערלאזן אומבאקוועמליכקייט, איז אויב וואלט מען נישט געוואוסט אז עס קען זיין נאך ערגער (אדער אפשר אפילו אז יא), וואלט מען אויף דעם געפרעגט, ״פארוואס סטאַפּט ער?״
כהאב לאו דוקא געמיינט די חז"ל רעפערענס, נאר די געדאנק דערינעטער וואס איז אמת. א מענטש האט גארנישט פון זיין לעבן, סיידן אז עס איז אז גוט לעבן. א נישט געבוירענע מענטש איז נישט קיין טראגעדיע, אז איינער פארלירט א קינד איז עס א טראגעדיע. בעסער באשאף נישט אויב גייסטו פייניגן די מענטשן.
דאס איז א לעגיטים פאזיציע פון אסאך פילאזאפן, וועלכע (אפשר) חז״ל האבן אויך אָנגערירט אויף. אבער דאס איז נישט קיין מוכרח׳דיגע פאזיציע און עס איז ראציאנאל צו האלטן אז די וועלט מחומר על הכלל כולו איז מער טוב ווי רע, וממילא האט זיך עס אים געלוינט צו באשאפן אפילו עס קען נישט זיין בעסער ווי דעם און נאך אלס האבן א וועלט פון חומר.

מ׳קען זיך אפשר ברענגן א שטיקל ראיה דערצו אז אפילו ווען איינער ווייסט שוין דאס אלעס וויאזוי די וועלט איז באמת און פון א פילאזאפישן פערספעקטיוו, איז דאך נאך אלס ראציאנאל פאר אים צו וועלן אנגיין מיט׳ן לעבן (און נישט נאר ווייל ס׳איז בּיאלאגיש האַרדווייערד אין אים) און זיך נישט וועלן נעמען דאס לעבן, אפילו וואו ער קען דאס טוהן גרינגערהייט בלי צער ובלי וואו ער איז פוגע אין אנדערע. ווי דר. יודזשין נאַגאַסאַוואַ טענה׳ט איז עס בעצם ראציאנאל אפילו פאר א מענטש וואס ווייסט דאס אלעס צו זיין דאנקבאר אז ער עקזיסטירט בכלל.

להערה, לפי די טעאדיסי אז אזוי איז די וועלט ביי דיִפאָלט, איז עס נישט ״גייסטו פייניגן מענטשן״, נאר ״מענטשן גייען געפייניגט ווערן״.
וואס שטעלסטו צו וויאזוי מענטשן עקטן מיט די אפציעס וואס זיי האבן צו א כול יכול?
לגבי די דיון צי מ׳זאל טוהן און זיך אריינלאזן אין עפעס (וואס איז נישט א דבר הכרחי פאר׳ן אגענט) וואס האט אין זיך רע אבער איז על הכלל כולו טוב, זעה איך נישט ווי ס׳איז רעלעווענט צי דער אגענט איז א כל יכול (ביי אנדערע זאכן, ווייל ביי דעם קען ער נישט מאכן בעסער אָן די רע וככל הנ״ל) צי נישט. אויב א מענטש טוהט עפעס פאר זיך (וואס ער דארף נישט) וואס איז על הכלל כולו טוב אפילו ס׳איז דא אין דעם רע, פארוואס נישט ג-ט? ובפרט אז ביי דעם איז נישט שייך אז עס זאל זיין ״כל יכול״ ממש וככל הנ״ל; ביי דעם האט ער נישט ״קיין אנדערע אפציעס״ וויאזוי צו האבן א וועלט מחומר (וואס די טעאדיסי נעמט אָן איז על הכלל כולו טוב און לוינט זיך).
 
לעצט רעדאגירט:
די געדאנק איז אז אפילו טאמער וואלט געווען (מער) מוכרח די ״אז״, ״פארדינט״ ג-ט בעצם נאך אלס גארנישט דערפון (אין טערמינען פון ״אין״) מער ווי ווען ס׳איז נאר אזוי ווי ס׳איז אין אונזער וועלט. איז טא פארוואס זאל דאס זיין מער ווי ס׳איז יעצט? אין אנדערע ווערטער, די קשיא וואס מ׳האט געפרעגט פון באהאלטענקייט פארלירט איר בייס, וויבאלד עס קומט דאך אויס אז ער האט (מער-ווייניגער) די זעלבע צאל מאמינים ״בְּ… אין״ אים ווי ווען עס איז מער.

אין קורצן, די בּורדען אָוו פּרוף ליגט אויף די פרעגער פון די קשיא אז פארוואס זאל ער מאכן די ״אז״ מער מוכרח, טאמער שטעלט זיך ארויס אז ער ״פארדינט״ בעצם גארנישט מער אין טערמינען פון ״אין״ דערפון פון וויאזוי עס איז שוין יעצט (ווי היסטאריע טוהט צייגן), וואס דאס איז דאך די עיקר?

דאס צו מסביר זיין פון אַן אנדערן ענגל איז אז עס איז דאך יתכן לומר אז עפ״י לאגיק (וואס ג-ט איז געבינדן צו דעם לויט די טעאדיסי וואס אונז הא׳מיר אויסגעשמועסט) איז נישט מעגליך אז עס זאל זיין ממש מוכרח בלי ספק ג-ט׳ס עקזיסטענץ (אדער אומעקזיסטענץ); ווי איך האב צוגעלינקט אינעם ערשטן תגובה מיינער דא, איז אפילו וואו ס׳זענען ממש דא נסים גלויים און בת קול׳ס וכדומה, וואלט מען געקענט טרעפן אנדערע הסברים דערפאר. אין אזא פאל וואלט די קשיא פון באהאלטענקייט געווען אז פארוואס איז מציאותו ״אז״ ער עקזיסטירט נישט ״מער״ מוכרח ווי אין אונזער וועלט? ביי דעם פארשטייט מען גרינגער אז טאמער עס שטעלט זיך ארויס אז די ״מער״ העלפט נישט עכט אין טערמינען פון די גלייבן ״אין״ ווי ווי אזוי עס איז שוין יעצט אין אונזער וועלט, וואס דאס איז דאך וואס ג-ט ״וויל״, דאן פארוואס זאל דאס ג-ט מאכן אזוי?

ווילסט הערן א מעשה? איך קען א מענטש, בעסער געזאגט אסאך מענטשן וואס האבן געגלייבט די אז און אויך די אין, און האבן אים געדינט ווי ער וויל. נאכן זיך אנליינען מיט די באווייזן האבן זיי פארלוירן די אומנה אין די "אז" און ממילא אויך די אמונה "אין" און אים אויפגעהערט דינען. גוטע פראף?
די פראבלעם איז אז מסלק זיין אלע רעות, בשעת׳ן האלטן אז עס זאל נאך אלס בלייבן א וועלט פון חומר, איז דאך (לויט די טעאדיסי) א לאגישע סתירה מיניה וביה. דאס גייט נישט אריין בגדר יכולת און איז נמנע אויך פון א כל יכול.
פעלט הסברה, פארוואס איז עס א סתירה?
דאס מיין איך מיט דעם אז עס ווערט א שאלה פון דעגרי. מיינענדיג, אז על זה אנו דנין: ווי ווייט איז שייך אוועקצונעמען פון די רעות בשעת׳ן האלטן די בּעיסיק הגדרות פון ״חומר/מעטער״, בעפאר עס ווערט שוין א לאגישע סתירה? ווייל ווי מסביר געווען פריער (לגבי פארוואס ער נעמט נישט אוועק אלע רעות), מוז ער לפי די טעאדיסי ערגעץ סטאַפּן. די שאלה ווערט פשוט וואו?
וואו? קינדער זאלן נישט שטארבן פאר הינגער, האו אבאוט דעט?
דאס האב איך געוואלט ארויסברענגן מיט די משל פון לו יצוייר אז ס׳וואלט יא געווען מעגליך אלעס אוועקצונעמען און נאר מוזן איבערלאזן אומבאקוועמליכקייט, איז אויב וואלט מען נישט געוואוסט אז עס קען זיין נאך ערגער (אדער אפשר אפילו אז יא), וואלט מען אויף דעם געפרעגט, ״פארוואס סטאַפּט ער?״
יא, גראדע איז זייער מעגליך אפילו אין מיין שכל זיך אויסצומשלען א וועלט פון כל כולו עונג און קיין אומבאקוועמליכקייטן, העק די גן עדן און עתיד לבא דארף דאך צו זיין אויף אזא פארנעם, איז פארוואס נישט גלייך?
דאס איז א לעגיטים פאזיציע פון אסאך פילאזאפן, וועלכע (אפשר) חז״ל האבן אויך אָנגערירט אויף. אבער דאס איז נישט קיין מוכרח׳דיגע פאזיציע און עס איז ראציאנאל צו האלטן אז די וועלט מחומר על הכלל כולו איז מער טוב ווי רע, וממילא האט זיך עס אים געלוינט צו באשאפן אפילו עס קען נישט זיין בעסער ווי דעם און נאך אלס האבן א וועלט פון חומר.

מ׳קען זיך אפשר ברענגן א שטיקל ראיה דערצו אז אפילו ווען איינער ווייסט שוין דאס אלעס וויאזוי די וועלט איז באמת און פון א פילאזאפישן פערספעקטיוו, איז דאך נאך אלס ראציאנאל פאר אים צו וועלן אנגיין מיט׳ן לעבן (און נישט נאר ווייל ס׳איז בּיאלאגיש האַרדווייערד אין אים) און זיך נישט וועלן נעמען דאס לעבן, אפילו וואו ער קען דאס טוהן גרינגערהייט בלי צער ובלי וואו ער איז פוגע אין אנדערע. ווי דר. יודזשין נאַגאַסאַוואַ טענה׳ט איז עס בעצם ראציאנאל אפילו פאר א מענטש וואס ווייסט דאס אלעס צו זיין דאנקבאר אז ער עקזיסטירט בכלל.
נישטא קיין שום ראציאנאלע סיבה זיך נישט צו נעמען דאס לעבן פאר איינער וואס גייט אים נישט גוט אין לעבן, חוץ די אריינגעבאקענע פחד וואס מען האט.
להערה, לפי די טעאדיסי אז אזוי איז די וועלט ביי דיִפאָלט, איז עס נישט ״גייסטו פייניגן מענטשן״, נאר ״מענטשן גייען געפייניגט ווערן״.

לגבי די דיון צי מ׳זאל טוהן און זיך אריינלאזן אין עפעס (וואס איז נישט א דבר הכרחי פאר׳ן אגענט) וואס האט אין זיך רע אבער איז על הכלל כולו טוב, זעה איך נישט ווי ס׳איז רעלעווענט צי דער אגענט איז א כל יכול (ביי אנדערע זאכן, ווייל ביי דעם קען ער נישט מאכן בעסער אָן די רע וככל הנ״ל) צי נישט. אויב א מענטש טוהט עפעס פאר זיך (וואס ער דארף נישט) וואס איז על הכלל כולו טוב אפילו ס׳איז דא אין דעם רע, פארוואס נישט ג-ט? ובפרט אז ביי דעם איז נישט שייך אז עס זאל זיין ״כל יכול״ ממש וככל הנ״ל; ביי דעם האט ער נישט ״קיין אנדערע אפציעס״ וויאזוי צו האבן א וועלט מחומר (וואס די טעאדיסי נעמט אָן איז על הכלל כולו טוב און לוינט זיך).
כהאב טאקע געמיינט די אויבדערמאנטע טענה אז ער קען יא באשאפן א כולו טוב אן קיין מעט רע
 
דאס איז מאַרטין בּוּבּער׳ס חילוק אין וויאזוי צו פארשטיין די מושג פון אמונה. דאס איז אז ״אמונה שֶׁ…/אמונה אז״ איז א פּראַפּאַזישאנעל בּעליעף אין עפעס א פאקט/קלעים אז עס איז אזוי-און-אזוי. משא״כ ״אמונה בְּ…/אמונה אין״ איז מער נענטער צו וואס אונז פארשטייען אלס ביטחון; ווי ווען מ׳זאגט פאר איינעם ״איי בּעליעוו אין יוּ.״ ער ברענגט ארויס אז די אריגינעלע אמונה וואס די תורה סטרעסט און וויל איז די צווייטע סארט.

און אט דאס איז דאך וואס סיפור יציאת מצרים בפרט וסיפורי התנ״ך בכלל ברענגן ארויס: עס פאַלוֺיט בכלל נישט אז ווען מ׳איז קאנווינסד אין די ערשטע סארט אמונה בה׳, אז ער עקזיסטירט, אז עס וועט זיין די צווייטע סארט אמונה פון גלייבן ״אין״ אים אין א רילעישאנעל סארט וועג צו טוהן וואס ״ער וויל״. זענען געווען ווייניגער רשעים (פון א טעאיסטישן פּערספּעקטיוו) אין אירע סיפורים און אין אירע צייטן, ווען מ׳איז געווען (מער-ווייניגער) איבערצייגט אין זיין עקזיסטענץ, ווי נאך די סעקולארע עידזש? ל״ד (ובפרט טאמער נעמט מען אוועק די פאקטאר וואס די רעגירונג האט דעמאלטס אינפארסירט די רעליגיעזע געזעץ).

איך האב געהאט צוגעברענגט דערין אז דר. דזשאָרדזשעס רעי טענה׳ט לויט דעם אז טיף אין הארץ גלייבן טאקע נישט טעאיסטן באמת, זייענדיג אז מ׳זעהט טאקע ווי די ערשטע סארט אמונה פירט נישט צום צווייטע, וממילא האלט ער אז ס׳פעהלט באמת ביי זיי אין דאס ערשטע. איך גלייב נישט אז מ׳דארף זאגן אזוי ווייט, זייענדיג אז מ׳טרעפט מערערע מאל ווי מענטשן זענען עובר אויף זייערע עטישע קאנוויקשאנס מחמת יצרם וכו׳. אבער עכ״פ פאַלוֺיען פאַלוֺיט עס נישט דוקא, ואפילו פאר רוב מענטשן. צום מערסטענסט קען מען זאגן אז דאס ערשטע סארט אמונה הייבט (אביסל?) די פּראַבּעבּיליטי פאר דאס צווייטע סארט. זהו.

די טעאדיסי איז אז די דיִפאָלט פון א וועלט פון חומר, וואס איז ביי דעפינישאן מקושר מיט הוה והפסד, איז אז קינדער שטארבן ל״ע אא״וו מהרעות. ג-ט ״טוהט״ נישט גארנישט דערצו (ואפילו וואו מ׳נעמט אָן א מושג פון ״ג-ט״ אלס א סארט בּיאינג מיט עידזשענסי וממילא די מעגליכקייט פאר אובערנאטורליכע נסים), ווייל אזוי איז ביי דיפאָלט עפ״י חוקי הטבע. לויט די טעאדיסי ווערט די שאלה פשוט דערנאך, אז פארוואס מישט זיך נישט ג-ט אריין ״מער״, אין אַן אקטיווע וועג, אויף צו (כסדר) ״טוויִקן״ די חוקי הטבע צו מסלק זיין רעות און ראטעווען ״מער״ מענטשן אא״וו. אבער צו די טענה פארשטייט מען אז ס׳ווערט איינס פון דעגרי: ער קען דאך זיכער נישט מסלק זיין אלע אויף אמאל, ווייל דאס איז דאך לאגיש נמנע זייענדיג אז דעמאלטס ווערט עס א וועלט פון חומר בלי הפסד ורעות. די שאלה איז ווי ווייט קען ער יא מסלק זיין? אויף דעם האב איך צוגעברענגט אויף קאווע שטיבל אז דר. וויליאם לעין קרעיג (און אנדערע) טענה׳ט אז דער טעאיסט קען דערויף ענטפערן (בתוך די טעאדיסי) אז מאן יימר אז ג-ט טוהט נישט אקטיוו מסלק זיין כסדר (מער-ווייניגער) וויפיל ער קען (אויף וואס מענטשן קענען זיך נישט אַן עצה געבן וכו׳), ביז אט די לאגישע נמנע? ווייל לו יצוייר אז ער זאל קענען און האבן געהאט מסלק געווען אלע רעות און נאר איבערגעלאזט סתם אומבאקוועמליכקייט, וואלט מען דאך אויף דעם געהאט די קשיא און פראבלעם פון שלעכטס, נישט (קענענדיג זיין) וויסענדיג אז עס איז שייך נאך ערגער. (אט דאס איז א חלק פון דאס וואס ליגט אונטער לייבניץ׳ס טעאדיסי אז דאס איז די בעסטע פון אלע מעגליכע וועלטן פון חומר.)

איה״נ. דאס איז מדרכם של חז״ל וואו זיי ברענגן אראפ מערערע קולות אין איין נושא, וואס דאס וואס זיי זאגן בעירובין יג: אז נוח

ובכל אופן איז לכאורה שווער צו טענה׳ן אז ״בעסער באשאף נישט גארנישט ווי איידער יא אויב נישט אז עס איז פערפעקט אינגאנצן [אין טערמינען פון צער ועגמת נפש].״ לו יצוייר אויב וואלט טאקע נאר געווען אומבאקוועמליכקייטן אבער נישט קיין רעות (און מ׳וואלט ווען יא געוואוסט אז עס איז שייך רעות ממש), וואלסטו נאך אלס געהאט די טענה? איך גלייב אז רוב מענטשן וואלטן לכאורה נישט געהאט די טענה, הגם עס איז נישט ״פּערפעקט אינגאנצן״ [אין טערמינען פון צער ועגמת נפש]. און אזוי פירן זיך מענטשן בסתם אין זייער קאָסט-בּענעפיט אנאליסיס, אז פאר זאכן וואס זיי ווילן, אפילו ווען די זאך איז נישט קיין הכרח פאר זיי, לייגן זיי זיך אריין דערין דאס צו שאפן וכו׳ אפילו ווען ס׳איז נישט ״פּערפעקט אינגאנצן״, ווי לאנג זיי שאצן אז די זאך איז על הכלל כולו מער טוב ווי רע.
בדרך אפשר דער לשון נוח לו לאדם שלא נברא משנברא
איז לכאורה נישט מדויק ווייל אויב ער איז נישט באשאפען איז דאך נישט דא קיין אדם, דער לשון דארף וועהן זאגען ,נוח היה אילו לא נברא האדם ,על כן מוז מען זאגען אז דא איז די כוונה שוין נאכדעם דעם באשאף פון דעם אדם , אויב עס וואלט געוועהן נוח ווען ער האט וועהן נישט די טריביולעישענס און גלוסטעניש וואס שאפט דעם יצר פון קנאה תאוה כבוד, נאר ער וואלט וועהן געוועהן בעסער אויף די וועלט מלא סיפוק, - אויף דעם איז די מחלוקת הללו זאגען אז עס וואלט געוועהן בעסער ווען ער לעבט אהן די אלע טשעלעדזשעס און הללו זאגען אז דוקא די טשעלענדזשעס מאכען די לעבען אינטערעסאנט און ווערטווייל - כי הוא חייך וארך ימיך
 
לעצט רעדאגירט:
ווילסט הערן א מעשה? איך קען א מענטש, בעסער געזאגט אסאך מענטשן וואס האבן געגלייבט די אז און אויך די אין, און האבן אים געדינט ווי ער וויל. נאכן זיך אנליינען מיט די באווייזן האבן זיי פארלוירן די אמונה אין די "אז" און ממילא אויך די אמונה "אין" און אים אויפגעהערט דינען. גוטע פראף?
ניין, ס'איז נישט. חוץ מזה אז ס'איז ענעקדאָטעל (פונקט ווי ווען איך קען און זאל זאגן אז איך קען אסאך וואס האבן פארלוירן די ״אז״ און נישט פארלוירן די ״אין״ דהיינו רעליגיעזע געפירעכץ, און אין מיין ענעקדאָטעל עקספּיריענס זענען זיי טאקע די קלוגערע און צאמגעליינטע וועלכע קענען מער מבחין זיין אין די סארט זאכן, ובתוך די טעזע פון מיין שנירל), זאגט דאס נאר אז ג-ט דארף צו געבן מער באווייזן פאר זיין עקזיסטענץ פאר די מענטשן וואס טאמער וועלן זיי דאס פארלירן, די "אז", וועלן זיי פארלירן זייער קשר מיט אים אא"וו, די "אין". דאס גייט ווייטער אריין אין א שאלה פון נומערן, פון וויפיל זענען אזוי וועלכע האבן טאקע געהאט די "אין" (וואס דאס איז רעליגיעזע געפירעכץ) און דאס פארלוירן מחמת זה? וואלט דאס געווען סיגניפיקענטלי אנדערש ווי ווען ס'איז דא "מער" באווייז? דאס איז נישט זיכער, און ווי געזאגט זעהט מען פון היסטאריע אז אפילו ווען די וועלט האט געהאלטן אז ס'זענען דא מער באווייזן פאר די "אז", האבן זיי דאך נישט געדינט די "אין". און ס'איז אויך מסתבר און יתכן אז מענטשן האבן דעמאלטס אויך פארלוירן די "אז", וואס איז דאך דעמאלטס געווען אויף א שטערקערע פארנעם און די דיִפאָלט, און וועגן דעם פארלוירן די "אין". עכ"פ די טענה אז ווען ס'איז ווען שטערקער די "אז" וואלט סיגניפיקענטלי מער געווען און געבליבן די "אין", איז גארנישט אזוי זיכער.
פעלט הסברה, פארוואס איז עס א סתירה?
דער רמב"ם (און אנדערע) טענה'ט אז בתוך די הגדרה און דעפיניציע פון "חומר/matter" ממש, איז דאס אז דאס איז כסדר דינאמיש און טוישט זיך דורך אינטערעקשאנס פון הוה והפסד; עס טוישט זיך פון איין פארעם צום אנדערן. (אזוי ווי די פּאַרטיקעלס וכו' וואס א מענטש איז געמאכט פון, זענען אמאל געווען א חלק פון אנדערע זאכן אינגאנצן וועלכע זענען נפסד געווארן צו דערלאזן די נייע פארעם, און בעפאר דעם זענען זיי געווען אנדערע זאכן אינגאנצן וועלכע זענען נפסד געווארן צו דערלאזן די נייע פארעם, וכן הלאה והלאה ביז צוריק צו די עפּאכע פונעם בּיג בּענג.) וממילא איז האַרדוויירד אין צו די יקום פון חומר די געדאנק פון הפסד ורע, וואס איז ווי א חלק דערפון ממש שא"א להפרידו ממנה.
קינדער זאלן נישט שטארבן פאר הינגער, האו אבאוט דעט?
אויב איז הפסד ורע א חלק ממש פונעם טבע שא"א להפרדו, פון וואו נעמסטו אז ער קען דאס מסלק זיין אינגאנצן? דו ביסט לכאורה מודה אז ס'מוז זיין מיתה מחמת רעב, זייענדיג אז מ'מוז האבן ערנערונג (און טאקע דאס מפסיד זיין כדי צו טוישן לחומרי הגוף) צו כסדר האלטן די הפסד פון די חומר וואס די גוף איז געמאכט פון עט בּעי. סוׂי מאכן אז מ'זאל נישט שטארבן פון הונגער, און בו בעת דאס האלטן א וועלט פון חומר, קען ער נישט. פארוואס זאל ביי קינדער זיין אנדערש? זאגסט, כסדר אפענע נסים מיט'ן טוויִקן די טבע? אין אזא פאל גייט דאס שוין אריין אינעם שאלה צי ס'לוינט זיך בכלל צו באשאפען א וועלט מחומר וחוקיה, זייענדיג אז, לפי די טענה, דארף דאך ג-ט זיך ממילא כסדר וכסדר אריינמישן און דאס אקטיוולי טוויִקן.
יא, גראדע איז זייער מעגליך אפילו אין מיין שכל זיך אויסצומשלען א וועלט פון כל כולו עונג און קיין אומבאקוועמליכקייטן, העק די גן עדן און עתיד לבא דארף דאך צו זיין אויף אזא פארנעם, איז פארוואס נישט גלייך?
גן עדן ועת"ל זענען אבער נישט קיין וועלט פון "חומר/matter" וכנ"ל. (דערפאר האט טאקע דער רמב"ם געהאלטן אז די איינציגסטע זאך וואס וועט זיך טוישן אויף די וועלט לעת"ל איז נאר שיעבוד מלכיות, פשוט ווייל דאס מענטשהייט וועט צוקומען צו התפתחות און פארשריט. נישט מער.)

ואגב, דער רמב״ם ברענגט טאקע ארויס (מו״נ ח״א פע״ג, ההקדמה העשירית) אז די דמיון, זיך קענען פארשטעלן א זאך, איז נישט די אַרבּיטער צי ס׳איז לאגיש נמנע צי נישט. אונזער דיון איז א משל דערצו: דאס אז מ׳קען זיך פארשטעלן חומר וואס קען לעבן פאר אייביג וכו׳ און ווייאלעיטן די ערשטע צוויי געזעצן פון טערמאדינאמיקס, באדייט נישט אז דערפאר איז דאס לאגיש אויסגעהאלטן. ענליך צו וויאזוי לויט דער רמב״ם איז מסביר אז דאס׳ן זיך קענען פארשטעלן אז ג-ט איז אַנטראָפּאָמאָרפיק מיינט נישט אז דאס איז נישט א לאגישע נמנע (צום הגדרה פון א מוכרח המציאות, ווי כ׳האב אויסגעשמועסט באריכות אויף קאווע שטיבל). דאס זעלבע איז פארקערט: דאס׳ן זיך נישט קענען פארשטעלן א זאך, מיינט נישט אז דאס איז לאגיש נמנע. לדוגמא, מ׳האט זיך נישט געקענט פארשטעלן אז איין אינפיניטי, וואס באדייט דאך בהגדרתה א סעט פון אֵין סוף עלעמענטן, זאל זיין ״גרעסער״ ווי א צווייטע אינפיניט סעט, אבער דאך האט מען אויפגעוואוזן אז דאס איז יא אזוי.
נישטא קיין שום ראציאנאלע סיבה זיך נישט צו נעמען דאס לעבן פאר איינער וואס גייט אים נישט גוט אין לעבן, חוץ די אריינגעבאקענע פחד וואס מען האט.
די שאלה און דיון איז איבער די עוורידזש מענטש וואס איז באשאפען געווארן, וואס אויף דעם איז מען דן; נישט דער פאר׳צרה׳טער ל״ע. דאס איז פונקט אזוי ווי דער טעאיסט קען זיך נישט קיין ראיה ברענגן פון דער עושר ובעל מזל אַוּטלייער וכדומה, וואס לעבט זיך (מער-ווייניגער) א חיים טובים און עס גייט אים (מער-ווייניגער) גאר גוט כסדר, וואס ער וויל זיכער בלייבן לעבן ראציאנאלערהייט און נישט נאר מחמת די אריינגעבאקענע פחד.

און זאגן אז די סיבה פארוואס סתם מענטשן און סתם פילאזאפן באגייען נישט זעלבסטמארד איז נאר וועגן איראציאנאלע בּיאלאגישע האַרדווייערינג (אדער/און נאר וועגן עטישע חיובים צו אנדערע), איז א שווערע ארגומענט צו מאכן.
 
לעצט רעדאגירט:
יעדע בריאה אויף דער וועלט, מביצי כינים עד חית ראמים, און אפילו א צומח א בוים אדער א גראז, האט אין זיך א שאיפה צו עקזיסטירן און לעבן, און כל שכן א מענטש איז נאך פאר שכל האט ער א גלוסט און אינערליכע פוש צו לעבן, און אויב איינער איז נוטה זיך מאבד צו זיין איז עס א מענטעל אילנעס, און דאס איז דער בעיסיס פון בשמים ראש וואס ער רעדט פון דעם און ער איז עס מגדיר אלץ אונס בלי דעת.
 
אה, אפשר טאקע זאל איך זיין גאט....

איך זאג נישט אז ער איז נישט מער ווי אונז, אודאי איז ער, אבער א כל יכול וואלט געקענט מאכן אז מיר זאלן זיך בעסער פארשטיין, בפרט אין די צייטן ווען ער איז זיך נוהג מיט "טאף לאוו" און "שטראפט אונז מיט ליבשאפט"... אידער (either) זאל ער העכערן אונזערע השגות צו זיין נענטער צו זיין הבנה, אדער זאל ער זיך אראפלאזן מן ההר אל העם און רעדן אונזער שפראך אזוי ווי א טאטע רעדט צו א בעבי.

אין אנדערע ווערטער, דו (און די אלע אנדערע) טענה'ן אז גאט פארשטייט בעסער ווי די נארישע מענטשליכע קריעטשער. איך קריג זיך נישט דערויף, איך זאג נאר אז טראץ די העכערע פארשטאנד, וואלט איך נאך אלץ געוואלט א וועג מיר זאלן זיך בעסער פארשטיין. די וועג ווי אזוי עס איז יעצט איז אז רוב וועלט (פון וואס גלייבן נאך אין אים...) איז ביטערליך אויפגערעגט אויף אים, כאטש טייל פרובירן שפילן די גם זו לטובה געים מבחוץ.
גוט וואס די זאגסט סך הכל איז אז די האסט קשיות, נו משה רבינו האט אויך געהאט קשיות
 
ניין, ס'איז נישט. חוץ מזה אז ס'איז ענעקדאָטעל (פונקט ווי ווען איך קען און זאל זאגן אז איך קען אסאך וואס האבן פארלוירן די ״אז״ און נישט פארלוירן די ״אין״ דהיינו רעליגיעזע געפירעכץ, און אין מיין ענעקדאָטעל עקספּיריענס זענען זיי טאקע די קלוגערע און צאמגעליינטע וועלכע קענען מער מבחין זיין אין די סארט זאכן, ובתוך די טעזע פון מיין שנירל), זאגט דאס נאר אז ג-ט דארף צו געבן מער באווייזן פאר זיין עקזיסטענץ פאר די מענטשן וואס טאמער וועלן זיי דאס פארלירן, די "אז", וועלן זיי פארלירן זייער קשר מיט אים אא"וו, די "אין". דאס גייט ווייטער אריין אין א שאלה פון נומערן, פון וויפיל זענען אזוי וועלכע האבן טאקע געהאט די "אין" (וואס דאס איז רעליגיעזע געפירעכץ) און דאס פארלוירן מחמת זה? וואלט דאס געווען סיגניפיקענטלי אנדערש ווי ווען ס'איז דא "מער" באווייז? דאס איז נישט זיכער, און ווי געזאגט זעהט מען פון היסטאריע אז אפילו ווען די וועלט האט געהאלטן אז ס'זענען דא מער באווייזן פאר די "אז", האבן זיי דאך נישט געדינט די "אין". און ס'איז אויך מסתבר און יתכן אז מענטשן האבן דעמאלטס אויך פארלוירן די "אז", וואס איז דאך דעמאלטס געווען אויף א שטערקערע פארנעם און די דיִפאָלט, און וועגן דעם פארלוירן די "אין". עכ"פ די טענה אז ווען ס'איז ווען שטערקער די "אז" וואלט סיגניפיקענטלי מער געווען און געבליבן די "אין", איז גארנישט אזוי זיכער.
די חברה וואס האבן פארלוירן די אמונה אז און טוען נאך די אין, ווי דו רופסט עס טון מצוות, טוען עס מחמת אנדערע סיבות, נישט אים צו דינען, וואס דאס איז דאך די גאנצע מכוון וואס ער וויל.

איך זע ממש נישט ווי דו קענסט זיך דינגען אויף אזא פשוט לאגישן חשבון. פרוף און באווייז פאר די "אז" ברענגט אז מער מענטשן זאלן גלייבן אין די אין, וואס אן דער "אז" נישטא קיין "אין". יעדער וואס טוט די אין, קומט פאר דעם די אז, און דער וואס פארלירן די אז, פארלירט די אין.

אין היסטאריע זעט מען דוקא יא אז פרוף, מופתים האט געברענגט א ויאמינו בשם, א ה' הוא האלקים וכדומה. אפילו פאר איינער לוינט זיך אים שוין, ניין?
דער רמב"ם (און אנדערע) טענה'ט אז בתוך די הגדרה און דעפיניציע פון "חומר/matter" ממש, איז דאס אז דאס איז כסדר דינאמיש און טוישט זיך דורך אינטערעקשאנס פון הוה והפסד; עס טוישט זיך פון איין פארעם צום אנדערן. (אזוי ווי די פּאַרטיקעלס וכו' וואס א מענטש איז געמאכט פון, זענען אמאל געווען א חלק פון אנדערע זאכן אינגאנצן וועלכע זענען נפסד געווארן צו דערלאזן די נייע פארעם, און בעפאר דעם זענען זיי געווען אנדערע זאכן אינגאנצן וועלכע זענען נפסד געווארן צו דערלאזן די נייע פארעם, וכן הלאה והלאה ביז צוריק צו די עפּאכע פונעם בּיג בּענג.) וממילא איז האַרדוויירד אין צו די יקום פון חומר די געדאנק פון הפסד ורע, וואס איז ווי א חלק דערפון ממש שא"א להפרידו ממנה.
פיין, אבער בתוך הטבע קען ער למשל אויסשטעלן מתחילה פיל בעסערע קלימאטן, מער עסן, וכדומה, פיל בעסער ווי איצטער. אלעס בדרך הטבע קען ער מאכן אסאך בעסער ווי יעצט.
אויב איז הפסד ורע א חלק ממש פונעם טבע שא"א להפרדו, פון וואו נעמסטו אז ער קען דאס מסלק זיין אינגאנצן? דו ביסט לכאורה מודה אז ס'מוז זיין מיתה מחמת רעב, זייענדיג אז מ'מוז האבן ערנערונג (און טאקע דאס מפסיד זיין כדי צו טוישן לחומרי הגוף) צו כסדר האלטן די הפסד פון די חומר וואס די גוף איז געמאכט פון עט בּעי. סוׂי מאכן אז מ'זאל נישט שטארבן פון הונגער, און בו בעת דאס האלטן א וועלט פון חומר, קען ער נישט. פארוואס זאל ביי קינדער זיין אנדערש? זאגסט, כסדר אפענע נסים מיט'ן טוויִקן די טבע? אין אזא פאל גייט דאס שוין אריין אינעם שאלה צי ס'לוינט זיך בכלל צו באשאפען א וועלט מחומר וחוקיה, זייענדיג אז, לפי די טענה, דארף דאך ג-ט זיך ממילא כסדר וכסדר אריינמישן און דאס אקטיוולי טוויִקן.
קודם כל פארוואס קען ער נישט טוויקן כסדר? ער ווערט מיד? ער האט מער נישט קיין כח? אבער ווי געשמועסט קען ער לכתחילה אויסשטעלט א טבע'דיגע וועלט ווי עס וואקסט עסן איבעראל בחינם אין אלע ערטער, וכדומה וכדומה, ווייניגער מחלות און קרענק, פיל בעסערע מאדלס.
גן עדן ועת"ל זענען אבער נישט קיין וועלט פון "חומר/matter" וכנ"ל. (דערפאר האט טאקע דער רמב"ם געהאלטן אז די איינציגסטע זאך וואס וועט זיך טוישן אויף די וועלט לעת"ל איז נאר שיעבוד מלכיות, פשוט ווייל דאס מענטשהייט וועט צוקומען צו התפתחות און פארשריט. נישט מער.)
נו, ווער האט אים געהייסן דוקא באשאפן זיין וועלט פון חומר?
ואגב, דער רמב״ם ברענגט טאקע ארויס (מו״נ ח״א פע״ג, ההקדמה העשירית) אז די דמיון, זיך קענען פארשטעלן א זאך, איז נישט די אַרבּיטער צי ס׳איז לאגיש נמנע צי נישט. אונזער דיון איז א משל דערצו: דאס אז מ׳קען זיך פארשטעלן חומר וואס קען לעבן פאר אייביג וכו׳ און ווייאלעיטן די ערשטע צוויי געזעצן פון טערמאדינאמיקס, באדייט נישט אז דערפאר איז דאס לאגיש אויסגעהאלטן. ענליך צו וויאזוי לויט דער רמב״ם איז מסביר אז דאס׳ן זיך קענען פארשטעלן אז ג-ט איז אַנטראָפּאָמאָרפיק מיינט נישט אז דאס איז נישט א לאגישע נמנע (צום הגדרה פון א מוכרח המציאות, ווי כ׳האב אויסגעשמועסט באריכות אויף קאווע שטיבל). דאס זעלבע איז פארקערט: דאס׳ן זיך נישט קענען פארשטעלן א זאך, מיינט נישט אז דאס איז לאגיש נמנע. לדוגמא, מ׳האט זיך נישט געקענט פארשטעלן אז איין אינפיניטי, וואס באדייט דאך בהגדרתה א סעט פון אֵין סוף עלעמענטן, זאל זיין ״גרעסער״ ווי א צווייטע אינפיניט סעט, אבער דאך האט מען אויפגעוואוזן אז דאס איז יא אזוי.
איך הער אז ער זאגט אזוי, אבער וואס איז זיין פרוף דערצו? אז איך קען מיך עס אויס'משל'ען און פארשטעלן, פארוואס קען ער עס נישט טון?
די שאלה און דיון איז איבער די עוורידזש מענטש וואס איז באשאפען געווארן, וואס אויף דעם איז מען דן; נישט דער פאר׳צרה׳טער ל״ע. דאס איז פונקט אזוי ווי דער טעאיסט קען זיך נישט קיין ראיה ברענגן פון דער עושר ובעל מזל אַוּטלייער וכדומה, וואס לעבט זיך (מער-ווייניגער) א חיים טובים און עס גייט אים (מער-ווייניגער) גאר גוט כסדר, וואס ער וויל זיכער בלייבן לעבן ראציאנאלערהייט און נישט נאר מחמת די אריינגעבאקענע פחד.

און זאגן אז די סיבה פארוואס סתם מענטשן און סתם פילאזאפן באגייען נישט זעלבסטמארד איז נאר וועגן איראציאנאלע בּיאלאגישע האַרדווייערינג (אדער/און נאר וועגן עטישע חיובים צו אנדערע), איז א שווערע ארגומענט צו מאכן.
זיי מסביר פארוואס
 
די חברה וואס האבן פארלוירן די אמונה אז און טוען נאך די אין, ווי דו ריפסט עס טון מצוות, טוען עס מחמת אנדערע סיבות, נישט אים צו דינען, וואס דאס איז דאך די גאנצע מכוון וואס ער וויל.
אומריכטיג. לויט די גישה פון יהדות איז ״וואס ער וויל״ איז אז מ׳זאל טוהן די מצות - דאס איז די ״אין״ און דאס איז ״אים דינען״ אפגעזעהן פון די סיבות דארונטער און וואס פונקטליך דער מענטש גלייבט (דער רמב״ם, וואס לויט אים איז דאך די טעאדיסי וואס מ׳איז דן דא, איז טאקע מאריך אין די ראציאנאלע סיבות צו האלטן די מצות וואס דארונטער מוז נישט דוקא ליגן ״ווייל אזוי האט ער געהייסן״). לויט נוצרות ביסטו אפשר גערעכט, אבער נישט דאס איז וואס מ׳דארף צו פארענטפערן ביים סדר.
איך זע ממש נישט ווי דו קענסט זיך דינגען אויף אזא פשוט לאגישן חשבון. פראף און באווייז פאר די "אז" ברענגט אז מער מענטשן זאלן גלייבן אין די אין, וואס אן דער "אז" נישטא קיין "אין". יעדער וואס טוט די אין, קומט פאר דעם די אז, און דער וואס פארלירן די אז, פארלירט די אין.

אין היסטאריע זעט מען דוקא יא אז פראף, מופתים האט געברענגט א ויאמינו בשם, א השם הוא האלוקים וכדומה. אפילו פאר איינער לוינט זיך אים שוין, ניין?
חוץ מזה אז אָן די ״אז״ איז יא שייך די ״אין״ וכנ״ל, איז פון היסטאריע/די סיפורי התורה זעהט מען דאך אז די ״אז״ ברענגט אויסדרוקליך נישט די ״אין״; עכ״פ לאנג-טערמיניג זיכער נישט. בשעת׳ן זעהן די אלע נסים, די באווייזן פאר די ״אז״, זעהט מען כסדר ווי עם ישראל האט געזינדיגט אין ווידערגעשפעניגט קעגן אים; ממרים הייתם וגו׳. אין אנדערע ווערטער, מופתים האבן געברענגט ״אז״. זהו. צו די ״אין״ האט עס נישט קיין סאך מער אויפגעטוהן. די סיפורים אין תנ״ך זענען אסאך מער פיל מיט די עוונות פון אידן, הגם די ״אז״ איז געווען פאר זיי זייער קלאר, ווי איידער דאס אז זיי האבן אים געדינט און געטוהן די מצות. דאס זעלבע זעהט מען סתם אזוי פון היסטאריע, ווי בעפאר די סעקולארע עידזש, ווען די ״אז״ איז געווען אָנגענומען פאר מענטשן, איז די ״אין״ חלק ל״ד געווען בעסער ווי ס׳איז יעצט.

אין קורצן, אויב פאר די ״אין״ חלק איז די ״אז״ דעמאלטס נישט געווען קיין גרויסע אויפטוה רעלאטיוו צו וויאזוי ס׳איז יעצט, און ג-ט איז נישט געווען מער ״צופרידן״ דעמאלטס פון וויאזוי מ׳האט זיך אויפגעפירט וכו׳ (ואפילו פון א טעאיסטישן מבט) ווי היינט-צו-טאג, דאן פארוואס זאל ג-ט געבן מער באווייזן פאר די ״אז״?

ואגב, זייענדיג אז ווי איך האב אָנגעהויבן איז די באהאלטענקייט קשיא בעצם מקושר מיט׳ן פראבלעם פון שלעכטס, איז דאך די תירוץ אויף דעם אויך אז עס איז נישט שייך אז בתוך די טבע ממש זאל זיין מער באווייז פאר די ״אז״, אָנע (כסדר׳דיגע) נסים, און דאס נאך אלס האלטן א עולם החומרי בטבע. לפי״ז אפילו מ׳זאל ווען יא אָננעמען אז מער ״אז״ וואלט געפירט צו מער ״אין״ (הגם ס׳איז בכלל נישט זיכער וככל הנ״ל), קען מען דערמיט אפשר טייטשן אז דאס איז א כוונה אין די מאמר חז״ל ביומא לח: אפילו בשביל צדיק אחד עולם נברא ע״ש. והיינו, אז וויאזוי די וועלט איז בהכרח אויסגעשטעלט, קומט אויס אז עס איז א געווינס יעדעס צדיק וואס ס׳איז דא בנוגע די ״אין״.
פיין, אבער בתוך בטבע קען ער למשל אויסשטעלן מתחליה פיל בעסערע קלימאטן, מער עסן, וכדומה פיל בעסער ווי איצטער. אלעס בדרך הטבע קען ער מאכן אסאך בעסער ווי יעצט.
אט דאס טענה׳ט די טעאדיסי: ער קען עס נישט מאכן בעסער, בשעת׳ן דאס נאך אלס האלטן ״בדרך הטבע״/א וועלט פון חומר. דאס איז א לאגישע סתירה.
קודם כל פארוואס קען ער נישט טוויקן כסדר? ער ווערט מיד? ער האט מער נישט קיין כוח? ווער האט האט אים געהייסן דוקא באשאפן זיין וועלט פון חומר?
ס׳נישט ״ער קען נישט״. נאר דעמאלטס ווערט עס אויס ״וועלט פון חומר״. מיינענדיג, דעמאלטס קומט אויס אז ער האט נישט באשאפען א (נאטורליכער) וועלט פון חומר; א וועלט וואס ארבעט בדרך הטבע. און די טעאדיסי טענה׳ט אז א נאטורליכער וועלט פון חומר, אָן כסדר׳דיגע נסים און טוויִקן, איז על הכלל כולו (אויך) טוב, וממילא גייט א פּערפעקט בּיאינג דאס (אויך) אריינברענגן אין צו עקזיסטענץ.

וכנ״ל אז ער קען נישט באשאפען א בעסערע נאטורליכער וועלט פון חומר, ווייל דאס איז א לאגישע סתירה און פאַלט נישט אונטער די הגדרה פון ״יכולת״; עס איז ווי א ווערטער סאלאט פון זאגן אז ער זאל באשאפען א סקווער סירקעל (אָן טוויִקן אהין און צוריק).
איך הער אז ער זאגט אזוי, אבער וואס איז זיין פרוף דערצו? אז איך קען מיך עס אויס'משל'ען און פארשטעלן, פארוואס קען ער עס נישט טון?
דאס האבן טאקע געהאלטן די קאַלאַם מוטאַקלימון [איסלאמישע פילאזאפן] אז די אַרבּיטער דערפון איז תלוי אינעם זיך דאס אויס׳משל׳ן. דער רמב״ם טענה׳ט אבער אז מ׳זעהט דאך אז ביי פארקערט איז זיכער נישט אזוי: אז דאס וואס מ׳קען זיך נישט אויס׳משל׳ן קען אבער דאך זיין לאגיש מעגליך, ווי אין די משל מיט סארטן אינפיניטיס. וויאזוי ווייסט מען דאס, זייענדיג אז מ׳קען זיך דאס דאך נישט מצייר זיין? נאר דורך א פארמאלע מאטעמאטישע לאגישע אנאליז פון די טערמינען. דאס זעלבע איז אויף פארקערט, אז דאס וואס מ׳קען זיך אויס׳משל׳ן קען אבער פארט זיין לאגיש אומעגליך, ווען מ׳אנאליזירט דאס לויט די אנאליטישע הגדרות דערפון [ווי דאס אז ״חומר = עפעס וואס ארבעט דורך הוה והפסד״]. מ׳קען דאס אביסל זעהן פון די לאגישע אומעגליכקייט פון האבן ״א פארהייראטער בחור״. מיינענדיג, די לאגישע אומעגליכקייט דערפון איז ל״ד תלוי אין וואס מ׳קען זיך פארשטעלן, זייענדיג אז די צוויי, ״בחור״ און ״הייראט״, זענען מער איבער אבסטראקטע אנאליטישע מושגים און טערמינען פון די סטאטוס פון א זאך; ס׳איז נישט דו ״זעהסט״ יענעם ממש פארהייראט צי א בחור (אנדערש ווי ביי א סירקעל און סקווער, וועלכע זענען ממש סינטעטיש וואס מ׳זעהט בחוש ובדמיון).
זיי מסביר פארוואס
ווייל לויט די טעאדיסי איז דאך דאס מציאות החומרי על הכלל כולו טוב. און אט דאס איז מסביר פארוואס עס איז ראציאנאל פאר׳ן (סתם) מענטש צו וועלן אָנגיין מיט׳ן לעבן.

ס׳איז לכאורה א ווילדערע שווערערע קלעים צו זאגן אז ס׳איז איראציאנאל פאר׳ן סתם מענטש צו וועלן לעבן. וממילא ליגט אויף דיר לכאורה די בּורדען אָוו פּרוּף צו מסביר זיין פארוואס. נישט אויף מיר.
 
לעצט רעדאגירט:
אומריכטיג. לויט די גישה פון יהדות איז ״וואס ער וויל״ אז מ׳זאל טוהן די מצות - דאס איז די ״אין״ און דאס איז ״אים דינען״ אפגעזעהן פון די סיבות דארונטער און אין וואס דו גלייבסט (דער רמב״ם, וואס לויט אים איז דאך די טעאדיסי וואס מ׳איז דן דא, איז טאקע מאריך אין די ראציאנאלע סיבות צו האלטן די מצות וואס דארונטער מוז נישט דוקא ליגן ״ווייל אזוי האט ער געהייסן״). לויט נוצרות ביסטו אפשר גערעכט, אבער נישט דאס איז וואס מ׳דארף צו פארענטפערן ביים סדר.
אומריכטיג. דער עיקר וואס ער וויל איז דאך לעבדו בכל לבבכם, ואהבת, ויראת, בדחילו ורחימו, סתם קיום המצוות ווי א קלאץ כמצוות אנשים מלומדה איז דאך מיסינג די פוינט.
חוץ מזה אז אָן די ״אז״ איז יא שייך די ״אין״ וכנ״ל, איז פון די היסטאריע/סיפורי התורה זעהט מען דאך אז די ״אז״ ברענגט אויסדרוקליך נישט די ״אין״; עכ״פ לאנג-טערמיניג זיכער נישט. בשעת׳ן זעהן די אלע נסים, די באווייזן פאר די ״אז״, זעהט מען כסדר ווי עם ישראל האט געזינדיגט אין ויידערגעשפעניגט קעגן אים; ממרים הייתם וגו׳. אין אנדערע ווערטער, מופתים האבן געברענגט ״אז״. זהו. צו די ״אין״ האט עס נישט קיין סאך מער אויפגעטוהן. תנ״ך איז אסאך מער פיל מיט די עוונות פון אידן, הגם די ״אז״ איז געווען פאר זיי זייער קלאר, ווי איידער דאס אז זיי האבן אים געדינט און געטוהן די מצות. דאס זעלבע זעהט מען סתם אזוי פון היסטאריע, ווי בעפאר די סעקולארע עידזש, ווען די ״אז״ איז געווען אָנגענומען פאר מענטשן, איז די ״אין״ חלק ל״ד געווען בעסער ווי ס׳איז יעצט.
דו גייסט א גאנצע צייט צוריק צו דיין פרוף אז "אז" ברענגט נישט "אין" פון דעם אז מען זעט אין היסטאריע אז האט נישט "אלעמאל" געברענגט די "אין", און איך האב נישט געזאגט אנדערש. אפילו נאך די "אין" קען נאך זיין נסיונות און אנדערע סיבות אז די "אז" זאל נישט זיין צו די העכסטע שטאפל. אבער דאס נעמט נישט אוועק פון די ארגינעלע פשוט'ע לאגיק אז "אז" ברענגט על פי רוב "אין".
אין קורצן, אויב פאר די ״אין״ חלק איז די ״אז״ דעמאלטס נישט געווען קיין גרויסע אויפטוה רעלאטיוו צו וויאזוי ס׳איז יעצט, און ג-ט איז נישט געווען מער ״צופרידן״ דעמאלטס פון וויאזוי מ׳האט זיך אויפגעפירט וכו׳ (ואפילו פון א טעאיסטישן מבט) ווי היינט-צו-טאג, דאן פארוואס זאל ג-ט געבן מער באווייזן פאר די ״אז״?
האסט זיך פארהוילן פון די פאר משלים וואס איך האב געברענגט אז עס איז יא דא א קאנעקשאן, און דאס איז נאר אפאר משלים פון אסאך. קודם האט אברהם איינגעזען די יש מנהיג לבירה, די "אז" שפעטער איז געווען די "אין" פון עקב אשר וג' וכן יש הרבה והמפורסם אין צריך ראיה, ואת"ל סברא הוא.
אט דאס טענה׳ט די טעאדיסי: ער קען עס נישט מאכן בעסער, בשעת׳ן דאס נאך אלס האלטן ״בדרך הטבע״/א וועלט פון חומר. דאס איז א לאגישע סתירה.
עס סאונדט שוין מער ווי א טענה פון אטאריטעט. ווער איז די טעאדיסי (וואטעווער דאס מיינט) צו זאגן זאכן אן געבן א הסבר?
ס׳נישט ״ער קען נישט״. נאר דעמאלטס ווערט עס אויס ״וועלט פון חומר״. מיינענדיג, דעמאלטס קומט אויס אז ער האט נישט באשאפען א (נאטורליכער) וועלט פון חומר; א וועלט וואס ארבעט בדרך הטבע. און די טעאדיסי טענה׳ט אז א נאטורליכער וועלט פון חומר, אָן כסדר׳דיגע נסים און טוויִקן, איז על הכלל כולו (אויך) טוב, וממילא גייט א פּערפעקט בּיאינג דאס (אויך) אריינברענגן אין צו עקזיסטענץ.

וכנ״ל אז ער קען נישט באשאפען א בעסערע נאטורליכער וועלט פון חומר, ווייל דאס איז א לאגישע סתירה און פאַלט נישט אונטער די הגדרה פון ״יכולת״; עס איז ווי א ווערטער סאלאט פון זאגן אז ער זאל באשאפען א סקווער סירקעל (אָן טוויִקן אהין און צוריק).
איגעין, דו ענטפערסט מיר נישט ווער האט אים געשטופט צו באשאפן די סארט וועלט פון חומר וואס ער קען נישט באשאפן אנדערש. באשאף מתחילה א בעסער סארט פראדוקט! און מען האלט נאך פארן הסבר פארוואס סאיז בכלל א לאגישע סתירה, אבער ווער האט דיר געבעטן נישט טוויקן? טוויק יא.
דאס האבן טאקע געהאלטן די קאַלאַם מוטאַקלימון [איסלאמישע פילאזאפן] אז די אַרבּיטער דערפון איז תלוי אינעם זיך דאס אויס׳משל׳ן. זיין טענה איז אבער אז מ׳זעהט דאך פארקערט זיכער: אז דאס וואס מ׳קען זיך נישט אויס׳משל׳ן קען אבער דאך זיין לאגיש מעגליך, ווי אין די משל מיט סארטן אינפיניטיס. וויאזוי ווייסט מען דאס, זייענדיג אז מ׳קען זיך דאס דאך נישט מצייר זיין? נאר דורך א פארמאלע מאטעמאטישע לאגישע אנאליז פון די טערמינען. דאס זעלבע איז אויף פארקערט, אז דאס וואס מ׳קען זיך אויס׳משל׳ן קען אבער פארט זיין לאגיש אומעגליך, ווען מ׳אנאליזירט דאס לויט די אנאליטישע הגדרות דערפון [ווי דאס אז ״חומר = עפעס וואס ארבעט דורך הוה והפסד״]. מ׳קען דאס אביסל זעהן פון די לאגישע אומעגליכקייט פון האבן ״א פארהייראטער בחור״, וואס די לאגישע אומעגליכקייט דערפון איז ל״ד תלוי אין וואס מ׳קען זיך פארשטעלן, זייענדיג אז די צוויי, ״בחור״ און ״הייראט״, זענען מער איבער אבסטראקטע אנאליטישע מושגים און טערמינען פון די סטאטוס פון א זאך; ס׳איז נישט דו ״זעהסט״ יענעם ממש פארהייראט צי א בחור (אנדערש ווי ביי א סירקעל און סקווער, וועלכע זענען ממש סינטעטיש וואס מ׳זעהט בחוש ובדמיון).
האסט טאקע געברענגט פרוף אז אויב קען מען זיך עפעס נישט אויס'משל'ען מיינט נישט אז עס קען נישט זיין, וואס דאס קען איך אגב פארשטיין. דאס אז אונז קענען עס נישט משיג זיין, מיינט נישט אז עס קען נישט זיין, אבער דאס ווייזט נישט אויף פארקערט. פארקערט איז שווער צו פארשטיין. אויב קען איך עס אויס'משל'ען, אנכאפן, וויזשעלייזן, אויספארעמען, פארשרייבן, און אויסמאלן, דאן דארף עס נישט זיין שווער פאר א כל יכול צו פארווירקליכן.
ווייל לויט די טעאדיסי איז דאך דאס מציאות החומרי על הכלל כולו טוב. און אט דאס איז מסביר פארוואס עס איז ראציאנאל פאר׳ן (סתם) מענטש צו וועלן אָנגיין מיט׳ן לעבן.
ווייטער מיט די טעאדיסי. טשעלעדזש, זיי מסביר זאכן אין דיין נעקסטע תגובה אן נוצן די ווארט.

פאר רוב ברואים איז מער טוב ווי רע? איך בין בכלל נישט זיכער. רוב ספישיס גייען גאר דיסטינגט.
ס׳איז לכאורה א ווילדערע שווערערע קלעים צו זאגן אז ס׳איז איראציאנאל פאר׳ן סתם מענטש צו וועלן לעבן. וממילא ליגט אויף דיר לכאורה די בּורדען אָוו פּרוּף צו מסביר זיין פארוואס. נישט אויף מיר.
לעבן וויל יעדער, ס'איז אין די טבע, נישט דאס איז די שאלה. די שאלה איז צו ס'איז ראציאנאל צו ווייטער "לעבן". אויב ענדיגט זיך עס און פארטיג, נישטא מער קיין צער, דאן פארוואס נישט?
 
לגבי די שאלה פון שלעכטס לגבי גאט, לאמיר זיך פארשטעלן גאט עקזיסטירט נישט, און מיר פרעגן די שאלה פארוואס איז דא שלעכטס אויף די וועלט? פארוואס איז נישט אלעס גוט? וועט די תירוץ זיין אז די געזעצן פון פיזיקס זענען אזוי. און פארוואס זענען די געזעצן פון פיזיקס טאקע אזוי? ווייל לאגיק דיקטירט אז זיי קענען נישט זיין אנדערש (לכה"פ אין אונזער וועלט). דאס מיינט בעצם אז לאגיש קען נישט זיין אנדערש. כאטש מיר האבן נישט די פארשטאנד וויאזוי לאגיק דיקטירט דאס איז אבער פארשטענדליך אזוי צו טראכטן. עס זענען טאקע דא אנדערע וועגן פון פארשטיין די וועלט אבער איינשטיין האט זיכער אזוי געטראכט.

אויב אזוי, מיט די הנחה אז גאט איז געבינדן צו לאגיק, וואס איז די טענה אויף גאט? אויב עס איז נישט קיין טענה אן גאט ווערט עס נישט קיין טענה מיט גאט.

אפילו אויב גאט מאכט נסים, האט ער אבער דאך געמאכט די וועלט זאל לויפן ביי דיפאולט אויף א סיסטעם און אלס א סיסטעם איז לאגיש אוממעגליך אנדערש. פארוואס מאכט ער נישט כסדר נסים? א גוטע קשיא, אבער דאס איז שוין נישט אזא שטארקע קשיא ווי פארוואס גאט האט באשאפן א וועלט פון שלעכטס, און עס לאזט זיך זאגן פארשידענע תירוצים.
 
אומריכטיג. דער עיקר וואס ער וויל איז דאך לעבדו בכל לבבכם, ואהבת, ויראת, בדחילו ורחימו, סתם קיום המצוות ווי א קלאץ כמצוות אנשים מלומדה איז דאך מיסינג די פוינט.
אזוי טענה׳ן טאקע די קריסטן (פּאָל שרייבט דערפון אין ברית החדשה, טאקע אין זיין פּאלעמיק קעגן די פרושים וכו׳ - קוק אין געלעישאנס ג:יב און אינעם גאנצן פרק דארט). אבער די גישה פון יהדות (הרבנית) איז נישט אזוי. ווי דער רמב״ם איז מסביר (הל׳ יסודי התורה פ״ג ה״א ופ״ד הי״ב) איז די ״אהבה״ מער א סטענס כלפי די בריאה ווי איידער צו אַן אגענט, און דאס זעלבע מיט ״יראה״ וועלכעס איז ״awe״. און ״בכל לבבכם״ מיינט ״סינסעריטי און גענצליכע איבערגעגעבענקייט״ לגבי מקיים זיין די געבאטן מיט אַן אמת (ועיין בברכות ריש פ״ט). און ווי די וועליוּעטיוו סטעיטמענט פון חז״ל בהפתיחתא באיכ״ר (ב) הלוואי אותי עזבו ותורתי שמרו וכו׳ (פון דעם זעהט מען אז די גישה פון יהדות איז אז, איף עניטינג, די ״אין״ ברענגט די ״אז״, וויאזוי אימער מ׳טייטשט אפ די ״אז״, ווי איידער פארקערט אז די ״אז״ ברענגט די ״אין״).

אין קורצן, לגבי תירוצים ביי לענט און איסטער יעצט דארף מען טאקע צו פארענטפערן די קשיא לויט די גישה וואס דו דערמאנסט. אבער נישט ביים סדר וואס איז אויסגעשטעלט לפי חז״ל.
דו גייסט א גאנצע צייט צוריק צו דיין פרוף אז "אז" ברענגט נישט "אין" פון דעם אז מען זעט אין היסטאריע אז האט נישט "אלעמאל" געברענגט די "אין", און איך האב נישט געזאגט אנדערש. אפילו נאך די "אין" קען נאך זיין נסיונות און אנדערע סיבות אז די "אז" זאל נישט זיין צו די העכסטע שטאפל. אבער דאס נעמט נישט אוועק פון די ארגינעלע פשוט'ע לאגיק אז "אז" ברענגט על פי רוב "אין".
איך גיי א גאנצע צייט צוריק צו זאגן אז היסטאריע ווייזט אז ״אז״ ברענגט נישט די ״אין״ רעלאטיוו צו היינט. מיינענדיג, אפילו פון א טעאיסטישן מבט איז שטארק יתכן לומר אז ג-ט איז ״נישט מער צופרידן״ [פון די ״אין״] פון די וועלט אמאל, ווען די ״אז״ איז געווען שטערקער וואס דארף דאך כדבריך צוברענגן צום ״אין״, ווי היינט. אויב אזוי איז דאך דאס צייגן מער ״אז״ כדי צו ברענגן די ״אין״ כמו א פעילד עקספּערימענט. עס איז ווי דעמאלטס האט מען אויך גע׳טענה׳ט, ״גע׳מיך מער אז, וועל איך געבן מער אין״ (קוק לדוגמא אין ירמיה מד חי און אויך אפשר אין שופטים פרק ו). וא״כ אין לדבר סוף.

אין אנדערע ווערטער, היסטאריע טוהט צייגן אז די ביסל (צי וואס) ״אז״ וואס איז יעצט דא וואס ברענגט צו די ״אין״ וואס איז יעצט דא, איז דאס זעלבע ווי די סאך ״אז״ פון דעמאלטס, וועלכעס האט צוגעברענגט צו מער-ווייניגער די זעלבע ״אין״ פון היינט. קומט אויס אז היסטאריע צייגט אז ג-ט פארדינט נישט פון געבן מער ראיות פאר ״אז״ ווי ס׳איז יעצט דא. (און דאס איז בעפאר מ׳קומט צו צי ס׳איז בכלל מעגליך אין א וועלט מחומר וכדלהלן.)
האסט זיך פארהוילן פון די פאר משלים וואס איך האב געברענגט אז עס איז יא דא א קאנעקשאן, און דאס איז נאר אפאר משלים פון אסאך. קודם האט אברהם איינגעזען די יש מנהיג לבירה, די "אז" שפעטער איז געווען די "אין" פון עקב אשר וג' וכן יש הרבה והמפורסם אין צריך ראיה, ואת"ל סברא הוא.
וועגן דעם האב איך געשריבן אז תנ״ך איז פיל מער מיט משלים וואו מ׳איז ״אט״ד״, רוב צי דאס גאנצע פאלק, ווי איידער די משלים וואס דו ברענגסט. (וואס פונקטליך איז היסטאריש אקוראט, און צי די תורה איז פשוט וואס די יאַוויסטס האבן געשריבן, איז נישט נוגע. מ׳רעדט דאך דא בתוך די נאראטיוו פון די תורה גופיה. דערפאר ברענגסטו אויך ראיות דערפון.) און דאס איז על אף דעם וואס ס׳איז קלאר געווען פאר זיי ג-ט׳ס עקזיסטענץ; מ׳רעדט דאך דא פון א וועלט פון נסים.

אחד היה אברהם.
עס סאונדט שוין מער ווי א טענה פון אטאריטעט. ווער איז די טעאדיסי (וואטעווער דאס מיינט) צו זאגן זאכן אן געבן א הסבר?
״טעאדיסי״ מיינט א תירוץ אויף די טענה פון שלעכטס. (ווער ס׳האט נאכגעקוקט די קשיא און געטוהן דערין, דארף דאס צו וויסן.)

עס קומט מיר פאר וואו איך גיי אין סירקעלס. איך האלט אין איין זאגן אז די הסבר פארוואס עס איז א לאגישע נמנע, איז ווייל בתוך די הגדרה און דעפיניציע גופא פון ״חומר/matter״ איז דאס אז דאס ארבעט דורך הוה והפסד; ווי מ׳זעהט פון די חוקי הטבע. וממילא זאגן אז מ׳זאל מאכן א וועלט פון חומר אָן רעות, איז ווי זאגן ״מאך הוה והפסד אָן הוה והפסד״.
איגעין, דו ענטפערסט מיר נישט ווער האט אים געשטופט צו באשאפן די סארט וועלט פון חומר וואס ער קען נישט באשאפן אנדערש. באשאף מתחילה א בעסער סארט פראדוקט!
ווייטער אין סירקעלס. איך זאג כסדר אז די תירוץ טענה׳ט אז אונזער וועלט פון חומר, מיט די רעות בתוכה אָן טוויִקן, איז על הכלל כולו טוב, און ״א בעסערע פראדוקט״ פון חומר קען נישט זיין. וממילא אפילו טאמער האט ער באשאפן אנדערע סארטן וועלטן/עולמות וועלכע זענען נישט פון חומר (וועלכע אונז קענען נישט געהעריג משיג זיין, זייענדיג אז אונז אליינס זענען יא דערפון), איז אויב באשאפט ער נישט א וועלט פון חומר, דאן פעהלט פון די סעט פון עקזיסטירענדע זאכן/וועלטן ״א וועלט פון חומר״. און א פּערפעקט בּיאינג ברענגט אריין אין צו עקזיסטענץ וואס ער קען, ווילאנג ס׳איז על הכלל כולו טוב.

וכמובן, אז טאמער דארף מען דאס כסדר טוויִקן איז דאס שוין נישט קיין וועלט מחומר וואס ארבעט מיט כללי וחוקי החומר, וואס אט דאס, די וועלט פון חומר עפ״י כללי וחוקי החומר, טענה׳ט מען דאך איז אויך על הכלל כולו טוב.
האסט טאקע געברענגט פרוף אז אויב קען מען זיך עפעס נישט אויס'משל'ען מיינט נישט אז עס קען נישט זיין, וואס דאס קען איך אגב פארשטיין. דאס אז אונז קענען עס נישט משיג זיין, מיינט נישט אז עס קען נישט זיין, אבער דאס ווייזט נישט אויף פארקערט. פארקערט איז שווער צו פארשטיין. אויב קען איך עס אויס'משל'ען, אנכאפן, וויזשעלייזן, אויספארעמען, פארשרייבן, און אויסמאלן, דאן דארף עס נישט זיין שווער פאר א כל יכול צו פארווירקליכן.
צו ברענגן ממש א ראיה אויף פארקערט, אז וואס מ׳קען זיך אויס׳משל׳ן קען נאך אלס זיין לאגיש אומעגליך, איז למעשה אויפווייזן א נעגאטיוו, און איז שווערער ווי ברענגן א ראיה אז עפעס וואס מ׳קען זיך נישט אויס׳משל׳ן קען פארט יא זיין מעגליך, וואס איז פשוט אויפווייזן עפ״י א פארמאלע פּרוּף אז עפעס למעשה עקזיסטירט אין פאקט. אבער א פּרוּף אויפ׳ן צווייטע סארט טוהט פארט צייגן אין די דירעקציע אז ״זיך אויס׳משל׳ן״ איז נישט די אַרבּיטער אין דעם. ווי אויך ברענגט די געדאנק פון די לאגישע סתירה פון ״א פארהייראטע בחור״ אז עס איז די לאגישע אנאליסיס פון די דעפיניציעס פון די מושגים דערין וועלכע מאכן דאס לאגיש אומעגליך, ווי איידער זיך וועגן מ׳איז זיך נישט ממש מצייר עפעס; ס׳איז שווערער צו זאגן ״מצייר זיין״ אויף ״הייראט/בחור״ ווי איידער אז עס איז אַן אנאליז איבער וואס די הגדרות דערפון זענען.

בכל אופן, ס׳איז מסתבר אז טאמער דעפינירט מען ״חומר = עפעס וואס ארבעט דורך הוה והפסד״, וואס ״הפסד = רע״ (פאר די זאך וואס ווערט נפסד, אדער עכ״פ אז ״רע ∈ הפסד״ און רע איז בהכרח אַן עלעמענט פון הפסד), דאן איז אַן אנאליז פון ״האבן חומר אָן רעות״ ווי זאגן, ״האבן הוה והפסד אָן האבן הוה והפסד״. דאס איז א לאגישע סתירה אפגעזעהן צי דו קענסט דיך דאס מצייר זיין צי נישט.

דזשאָדזשינג ביי די וועג די וויכוח גייט ביז יעצט, וועסטו מיר מסתמא נאכאמאל בעהטן דאס מסביר צו זיין, אבער איך זעה נישט וויאזוי. וממילא ודי בזה.
פאר רוב ברואים איז מער טוב ווי רע? איך בין בכלל נישט זיכער. רוב ספישיס גייען גאר עקסטינגט.
די שאלה איז צי דאס עקזיסטענץ פון א וועלט פון חומר, וויאזוי זי איז לפנינו, איז בעסער ווי דאס אז ס׳זאל נישט זיין? די תירוץ אויף די פראבלעם פון שלעכטס טענה׳ט אז יא. לשבר את האוזן לגבי עקסטינקשאן קען מען עס פארמיולירן אזוי: אויב/ווען די מין האנושי גייט עקסטינקט, האט זיך עס דאך געלוינט אז זיי האבן עקזיסטירט בכלל.
לעבן וויל יעדער, ס'איז אין די טבע, נישט דאס איז די שאלה. די שאלה איז צו ס'איז ראציאנאל צו ווייטער "לעבן". אויב ענדיגט זיך עס און פארטיג, נישטא מער קיין צער, דאן פארוואס נישט?
די דיון איז נישט צי ס׳איז ראציאנאל צו נישט וועלן לעבן (עס איז שייך צו ראציאנאלערהייט אפזאגן/אויפגעבן א גוטס, טאמער רעדט דאס נישט צו אים און ער באגנוגענד זיך אָן דעם, ובפרט טאמער איז פונקט די גוטס פאר אים פערזענליך א שלעכטס). די שאלה איז צי על הכלל כולו איז ראציאנאל צו יא וועלן בלייבן לעבן? אויב איז די תירוץ אז יא, דאן קען מען דאס נוצן אלס א ראיה אז אונזער וועלט, אין וועלכעס אט די ראציאנאלע בריה געפונט זיך און וויל פארבלייבן אין איר וויאזוי זי איז, איז על הכלל כולו טוב.



לסיכום, איך גלייב אז די טעאדיסי/תירוץ איז גענוג מאסגעבענד צו טוישן אז אנשטאטס זאגן ״די תירוץ אויף די אלע קושיות איז…״ צו ״א תירוץ אויף די אלע קושיות איז…״
 
לעצט רעדאגירט:
פע וואס רעדט מען דא? איך גלייב ווייל מיין הארץ זאגט מיך אז מיין געפיל זאגט מיך אז מיין הארץ זאגט מיך אז מיין געפיל זאגט מיך אז איך זאל גלייבן! וויזוי קען מען בכלל פרעגן א קשיא? מיין כיתה "ב" רבי האט אונז קלאר אזוי אויסגעלערנט, וויזוי איז מעגליך אז ס'זאל זיין אין דעם א פינטעלע נישט אמת? ווען מיין כיתה "ד" רבי האט גערעדט פון גיהנם האט מען קלאר געקענט זען זיין ציטער און מורא, ס'האט אויסגעקוקט ווי ער וויל אונז זאלן אים בארואיגן! דעס איז זיכער אז ווען דוַפרעגסט עני קשיא אויף א אנדערע גלויבן איז עס א גוטע קשיא און אלע תירוצים וואס די שמייליגע חברה ענטפערן איז פול מיט נגיעות, אבער אונז זענען אייזן פעסט מיט תירוצים אויף יעדע קשיא באזונדער, וויל דעס אליין אז אונז זענען געבוירן אויף אזא פלאץ מוז זיין אז דער אייבערשטער האט צוגעפירט אז ס'איז אמת!
 
מי אני... דו שרייבסט טיף, פארוואס טאקע איז אזוי שווער צו פארשטיין וואס דו שרייבסט? פארוואס די קשיות פון Thanks לייענט זיך אזוי פארשטענדליך און דיינע תירוצים זענען אזוי שרעקליך קאמפליצירט?

איך זאג נישט אז דו ביסט נישט גערעכט, איך גלייב אז מיר מענטשעלעך זענען גארנישט משיג, אבער ווען מען פרובירט צו פארשטיין אביסל, קומסטו אריין זייער קאמפליצירט... הלוואי וואלט עס געווען גרינגער צו פארשטיין
 
אזוי טענה׳ן טאקע די קריסטן (פּאָל שרייבט דערפון אין ברית החדשה, טאקע אין זיין פּאלעמיק קעגן די פרושים וכו׳ - קוק אין געלעישאנס ג:יב און אינעם גאנצן פרק דארט). אבער די גישה פון יהדות (הרבנית) איז נישט אזוי. ווי דער רמב״ם איז מסביר (הל׳ יסודי התורה פ״ג ה״א ופ״ד הי״ב) איז די ״אהבה״ מער א סטענס כלפי די בריאה ווי איידער צו אַן אגענט, און דאס זעלבע מיט ״יראה״ וועלכעס איז ״awe״. און ״בכל לבבכם״ מיינט ״סינסעריטי און גענצליכע איבערגעגעבענקייט״ לגבי מקיים זיין די געבאטן מיט אַן אמת (ועיין בברכות ריש פ״ט). און ווי די וועליוּעטיוו סטעיטמענט פון חז״ל בהפתיחתא באיכ״ר (ב) הלוואי אותי עזבו ותורתי שמרו וכו׳ (פון דעם זעהט מען אז די גישה פון יהדות איז אז, איף עניטינג, די ״אין״ ברענגט די ״אז״, וויאזוי אימער מ׳טייטשט אפ די ״אז״, ווי איידער פארקערט אז די ״אז״ ברענגט די ״אין״).

אין קורצן, לגבי תירוצים ביי לענט און איסטער יעצט דארף מען טאקע צו פארענטפערן די קשיא לויט די גישה וואס דו דערמאנסט. אבער נישט ביים סדר וואס איז אויסגעשטעלט לפי חז״ל.
ביסט ראונג, קיינער שרייבט נישט אז מצות אליין איז געניג, אפשר אן עיקר, אבער די חובת הלבבות איז כולי עלמא מודה איז א שטארקע וויכטיגע חלק. ואהבת שטייט אויף גאט, נישט אויף די בריאה, ויראת מאלוקיך, פון גאט, וואס איז נישט שייך אן קיין "אז" און "אין"
איך גיי א גאנצע צייט צוריק צו זאגן אז היסטאריע ווייזט אז ״אז״ ברענגט נישט די ״אין״ רעלאטיוו צו היינט. מיינענדיג, אפילו פון א טעאיסטישן מבט איז שטארק יתכן לומר אז ג-ט איז ״נישט מער צופרידן״ [פון די ״אין״] פון די וועלט אמאל, ווען די ״אז״ איז געווען שטערקער וואס דארף דאך כדבריך צוברענגן צום ״אין״, ווי היינט. אויב אזוי איז דאך דאס צייגן מער ״אז״ כדי צו ברענגן די ״אין״ כמו א פעילד עקספּערימענט. עס איז ווי דעמאלטס האט מען אויך גע׳טענה׳ט, ״גע׳מיך מער אז, וועל איך געבן מער אין״ (קוק לדוגמא אין ירמיה מד חי און אויך אפשר אין שופטים פרק ו). וא״כ אין לדבר סוף.

אין אנדערע ווערטער, היסטאריע טוהט צייגן אז די ביסל (צי וואס) ״אז״ וואס איז יעצט דא וואס ברענגט צו די ״אין״ וואס איז יעצט דא, איז דאס זעלבע ווי די סאך ״אז״ פון דעמאלטס, וועלכעס האט צוגעברענגט צו מער-ווייניגער די זעלבע ״אין״ פון היינט. קומט אויס אז היסטאריע צייגט אז ג-ט פארדינט נישט פון געבן מער ראיות פאר ״אז״ ווי ס׳איז יעצט דא. (און דאס איז בעפאר מ׳קומט צו צי ס׳איז בכלל מעגליך אין א וועלט מחומר וכדלהלן.)

וועגן דעם האב איך געשריבן אז תנ״ך איז פיל מער מיט משלים וואו מ׳איז ״אט״ד״, רוב צי דאס גאנצע פאלק, ווי איידער די משלים וואס דו ברענגסט. (וואס פונקטליך איז היסטאריש אקוראט, און צי די תורה איז פשוט וואס די יאַוויסטס האבן געשריבן, איז נישט נוגע. מ׳רעדט דאך דא בתוך די נאראטיוו פון די תורה גופיה.) און דאס איז על אף דעם וואס ס׳איז קלאר געווען פאר זיי ג-ט׳ס עקזיסטענץ; מ׳רעדט דאך דא פון א וועלט פון נסים.

אחד היה אברהם.
איגען, נישט ריכטיג. האסט נישט געברענגט קיין איין ראיה אז די "אין" איז די זעלבע היינט ווי אמאל. בכלל איז ברעמגען היסטארישע ראיות נישט אין פלאץ געהעריג ווייל עס האט אנדערע פאקטארן. אמאל איז געווען מער נסיונות, איז די "אין" געווען שווערער ווי היינט.

אחד היה אברהם, אבער ער האט טאקע אריינגעברענגט מענטשן ביי זיך אין שטוב, זיי מסביר געווען, איבערצייגט אינעם "אז", און זיי איבערגעדרייט צום "אין" את הנפש אשר עשו בחרן, נאך א קלאסישע משל.
״טעאדיסי״ מיינט א תירוץ אויף די טענה פון שלעכטס. (ווער ס׳האט נאכגעקוקט די קשיא און געטוהן דערין, דארף דאס צו וויסן.)

עס קומט מיר פאר וואו איך גיי אין סירקעלס. איך האלט אין איין זאגן אז די הסבר פארוואס עס איז א לאגישע נמנע, איז ווייל בתוך די הגדרה און דעפיניציע גופא פון ״חומר/matter״ איז דאס אז דאס ארבעט דורך הוה והפסד; ווי מ׳זעהט פון די חוקי הטבע. וממילא זאגן אז מ׳זאל מאכן א וועלט פון חומר אָן רעות, איז ווי זאגן ״מאך הוה והפסד אָן הוה והפסד״.
אקעי, זעט אויס ווי אדער האסטו מיך נישט פארשטאנען, אדער האב איך דיר נישט פארשטאנען, הגם איך האב יא ארויפגערענגט די חלק פון טבע אן קיין מעטער אין מיין פריערדיגע תגובה און האסט זיך קאנוויניענטלי נישט באצויגן דערצו.

יא, אין א וועלט פון הווה והפסיד מוז זיין אז ווען איינער שיסט א קינד אין קאפ, שטארבט ער, און גאט "קען נישט" מאכן א וועלט אנדערש (הגם אויף דעם דינג איך מיך אויך, ווי געשריבן קען ער מתחילה אויסשטעלן א בעסערע מאדעל, אבער מער איבער דעם שפעטער)

איך רעד פון א וועלט פון חומר וואס האט וויניגער צונאמיס, ערד ציטערנישן, הינגער יארן, טריקערנישן. גייסטו דרייען מיטן גראבע פינגער אז "ווי ווייניג"? אפשר איז שוין יעצט ווייניג? האו אבאוט נאר איינמאל אין טויזנט יאר? הווה והפסיד מיינט דוקא יעדע פאר יאר?

הווה והפסיד מיינט דאך נישט אז יעדע איינציגסטע מענטש האט קענסער, נו, זאגסטו אז איינס פון 100 (צו וואטעווער די נומער איז היינט) מוז זיין אין א וועלט פון חומר. מיין שאלה איז פארוואס נישט איינס פון 100,000? פארוואס קענען נישט אלע מחלות, זיין א זעלטענע זאך? פינקט אזוי זעלטן ווי די זעלטנסטע מחלה וואס איז נאר פארהאנען?
ווייטער אין סירקעלס. איך זאג כסדר אז די תירוץ טענה׳ט אז אונזער וועלט פון חומר, מיט די רעות בתוכה אָן טוויִקן, איז על הכלל כולו טוב, און ״א בעסערע פראדוקט״ פון חומר קען נישט זיין. וממילא אפילו טאמער האט ער באשאפן אנדערע סארטן וועלטן/עולמות וועלכע זענען נישט פון חומר (וועלכע אונז קענען נישט געהעריג משיג זיין, זייענדיג אז אונז אליינס זענען יא דערפון), איז אויב באשאפט ער נישט א וועלט פון חומר, דאן פעהלט פון די סעט פון עקזיסטירענדע זאכן/וועלטן ״א וועלט פון חומר״. און א פּערפעקט בּיאינג ברענגט אריין אין צו עקזיסטענץ וואס ער קען, ווילאנג ס׳איז על הכלל כולו טוב.

וכמובן, אז טאמער דארף מען דאס כסדר טוויִקן איז דאס שוין נישט קיין וועלט מחומר וואס ארבעט מיט כללי וחוקי החומר, וואס אט דאס, די וועלט פון חומר עפ״י כללי וחוקי החומר, טענה׳ט מען דאך איז אויך על הכלל כולו טוב.

איז ווארטן מיר נאך צו הערן פארוואס ער קען נישט באשאפן א בעסערע סארט פראדוקט פון חומר, אבער נניח אז ער קען נישט, האב איך נאכנישט געהערט קיין סיבה פארוואס דאס איז על הכלל כולו טוב, אבער מער איבער דעם שפעטער.

ער קען יא באשאפן עפעס בעסער, ווילסט הערן? ער באשאפט עס און ער טוויקט כסדר עס צו מאכן בעסער. פארוואס נישט? סאיז די זעלבע פראדוקט, נאר מיט בעסערע מעינטענענטס.

צו ברענגן ממש א ראיה אויף פארקערט, אז וואס מ׳קען זיך אויס׳משל׳ן קען נאך אלס זיין לאגיש אומעגליך, איז למעשה אויפווייזן א נעגאטיוו, און איז שווערער ווי ברענגן א ראיה אז עפעס וואס מ׳קען זיך נישט אויס׳משל׳ן קען פארט יא זיין מעגליך, וואס איז פשוט אויפווייזן עפ״י א פארמאלע פּרוּף אז עפעס למעשה עקזיסטירט אין פאקט. אבער א פּרוּף אויפ׳ן צווייטע סארט טוהט פארט צייגן אין די דירעקציע אז ״זיך אויס׳משל׳ן״ איז נישט די אַרבּיטער אין דעם. ווי אויך ברענגט די געדאנק פון די לאגישע סתירה פון ״א פארהייראטע בחור״ אז עס איז די לאגישע אנאליסיס פון די דעפיניציעס פון די מושגים דערין וועלכע מאכן דאס לאגיש אומעגליך, ווי איידער זיך וועגן מ׳איז זיך נישט ממש מצייר עפעס; ס׳איז שווערער צו זאגן ״מצייר זיין״ אויף ״הייראט/בחור״ ווי איידער אז עס איז אַן אנאליז איבער וואס די הגדרות דערפון זענען.
בקיצור, נישטא קיין ראיה לכאן אדער לכאן, והסבה הישרה נותנת אז אויב קען מען עפעס מאלן, קען עס גאט מאכן.
בכל אופן, ס׳איז מסתבר אז טאמער דעפינירט מען ״חומר = עפעס וואס ארבעט דורך הוה והפסד״, וואס ״הפסד = רע״ (פאר די זאך וואס ווערט נפסד, אדער עכ״פ אז ״רע ∈ הפסד״ און רע איז בהכרח אַן עלעמענט פון הפסד), דאן איז אַן אנאליז פון ״האבן חומר אָן רעות״ ווי זאגן, ״האבן הוה והפסד אָן האבן הוה והפסד״. דאס איז א לאגישע סתירה אפגעזעהן צי דו קענסט דיך דאס מצייר זיין צי נישט.

דזשאָדזשינג ביי די וועג די וויכוח גייט ביז יעצט, וועסטו מיר מסתמא נאכאמאל בעהטן דאס מסביר צו זיין, אבער איך זעה נישט וויאזוי. וממילא ודי בזה.
ניין, איך גיי דיר בעטן מסביר צו זיין די חלק וואס איז נוגע צום עצם שאלה וואס דו פארהוילסט זיך אנצורירן. והוא, הוה והפסיד מיינט נישט אז די מאדעל מתחילה מוז האבן אזויפיל שלעכטס וויפיל עס האט היינט. די יעצטיגע הוה והפסיד מאדעל איז גאר א שלעכטע. מעק אויס האלב מחלות און נאטירליכע דיזעסטערס און האסט נאך אלץ א שיינע וועלט פון הוה והפסיד. מאך רעדי עסן וואקסן אויף אלע ביימער מיט קלינע וואסער איבעראל און האסט נאך אלץ וועלט פון הוה והפסיד.
די שאלה איז צי דאס עקזיסטענץ פון א וועלט פון חומר, וויאזוי זי איז לפנינו, איז בעסער ווי דאס אז ס׳זאל נישט זיין? די תירוץ אויף די פראבלעם פון שלעכטס טענה׳ט אז יא. לשבר את האוזן לגבי עקסטינקשאן קען מען עס פארמיולירן אזוי: אויב/ווען די מין האנושי גייט עקסטינקט, האט זיך עס דאך געלוינט אז זיי האבן עקזיסטירט בכלל.
סטראנגלי דיסעגרי. וואס האט א ספישי היינט פון די פאקט אז ער האט אמאל עגזעסטירט? א וועיסט אוו טיים פאר יעדעם, חוץ אביסל פאן פאר ווער עס האט מיטגעהאלטן די שוי מבחוץ. צער איז עפעס וואס טוט פאקטיש שטעכן און עס פייניגט, ווידערום נישט עגזעסטירן און אלס א תוצאה נישט האבן קיין גוטס איז נישט שלעכט, ס'איז גארנישט. וואס וואלט א מענטש ענדערש געוואלט, האבן א 11 קינדער און דאן שטארבט איינער. אדער מתחילה האבן נאך 10 קינדער? די פיין פון פארלירן א קינד לוינט זיך נישט, אפילו פאר די גוטע פילינג פון געבוירן א קינד, שוין ענדערש גארנישט ווי יא צער און עונג. אויב איז שייך א לעבן פון כולו עונג איז איין זאך, אבער ס'דאך נישטא אזאנס, איז איינמאל ס'דא צער אינוואלווד וואס טוט פאקטיש וויי, לוינט זיך שוין נישט די גאנצע זאך מעיקרא, ווער האט דיר געבעטן, באשאף נישט, לאז געמאכט, בפרט אז די פיין איז אומבאשרייבליך פאר אזוי פיל.
די דיון איז נישט צי ס׳איז ראציאנאל צו נישט וועלן לעבן (עס איז שייך צו ראציאנאלערהייט אפזאגן/אויפגעבן א גוטס, טאמער רעדט דאס נישט צו אים און ער באגנוגענד זיך אָן דעם, ובפרט טאמער איז פונקט די גוטס פאר אים פערזענליך א שלעכטס). די שאלה איז צי על הכלל כולו איז ראציאנאל צו יא וועלן בלייבן לעבן? אויב איז די תירוץ אז יא, דאן קען מען דאס נוצן אלס א ראיה אז אונזער וועלט, אין וועלכעס אט די ראציאנאלע בריה געפונט זיך און וויל פארבלייבן אין איר וויאזוי זי איז, איז על הכלל כולו טוב.
נאכן מסביר זיין די אויברשטע, פארשטייט מען שוין בעסער די שאלה דא. אויב איז לעבן פארמישט מיט צער, איז פארוואס לוינט זיך צו געבוירן ווערן? פאר די עונג? אבער למעשה איז דא צער וואס טוט וויי אויך, און בעסער נישט צו עגזעסטירן בכלל און פארטיג, נישטא גארנישט, נישטא קיין מוח וואס קען אנעלעזירן אדער בכלל וויסן יא צער נישט צער, יא עונג נישט עונג, פינקט ווי איידערן געבוירן ווערן. וואס איז שלעכט געווען פאר א מענטש איידערן געבוירן ווערן? גארנישט, טאקע אויך גארנישט גוט געווען, אבער אויך נישט שלעכט. וועמען שטערט גארנישט? וואס איז ראונג דערמיט? פינקט ווי עס פעלט נישט אויס נאך אינפיניט וועלטן און קאפיעס פון מיר (באלד גייסטו נאך זאגן אז סאיז יא דא...) פעלט נישט אויס די ערשטע קאפי אויך נישט. און דאס איז די עצם שאלה דא, אויב איז דא עני צער אינוואלווד אין לייף דאן פארוואס איז נישט ראציאנאל צו באגיין זעלבסטמארד? ענדיג עס און פארטיג. פינקט ווי איידערן געבווירן ווערן. און דאס מיינען לדעתי חז"ל מיט נוח לו לאדם שלא נברא.
לסיכום, איך גלייב אז די טעאדיסי/תירוץ איז גענוג מאסגעבענד צו טוישן אז אנשטאטס זאגן ״די תירוץ אויף די אלע קושיות איז…״ צו ״א תירוץ אויף די אלע קושיות איז…״
מהאלט נאכנישט דארטן...
 
Back
Top