תשובה בענין הדפסת תמונות נשים - וועקער 15

נאך מער האב איך געקלערט אין דעם בדרך אפשר, אז כוונת חז"ל מיט דעם סיפור (עכ"פ אויב איז עס יא א פריערע מדרש) קען גאר זיין פארקערט.
זאגט מיר איינער, ביי אים איז קלאר אז עס פעלן פשוט די עמאדזשיס אין גמ'. זאל ווען די גמ' געשריבן ווערן אין אן היינטיגן סטייל וואלטן אסאך מימרות און שורות קלאר געווארן בלויז מיטן הוספה פון די קליינע סמייליס אדער בייזע פנימ'ער..
 
אט דאס בעצם ברענגט דער כוזרי (מאמר ב אות עב) ארויס אז דאס איז די סיבה פארוואס חז"ל זענען געווען קעגן לערנען ע״י כתיבת דבריהם און געהאלטן ענדערשער פון איבערגעבן בע״פ און לערנען מפי סופרים ולא מפי ספרים.
 
לעצט רעדאגירט:
מ'האט צו באטראכטן "אידישקייט" עז איט איז פּרעקטיסד. און דער כלל פירט זיך דאך נישט אויף קיין שום אופן ווי די מעשה וכנ"ל.

נישט ממש, ווייל ס'דא וואס מען טוט, און ס'דא וואס מען שטרעבט און לערנט אויס. יעדער ברענגט ארויס די מעשה אויף אן אופן פון הערכה, נישט פארקערט.

דאס איבעריגע איז בעצם (מער-ווייניגער) מותר להלכה (עיין לדוגמא כאן לגבי ההיתר לצפות סרטים). און איך גלייב אז למעשה פירן זיך רוב "אידישקייט" אָנהענגער אזוי מער-ווייניגער אין זייער שמירת עינים בחיי היומיומית שלהם. והיינו, אז נאר ווען איז עס אזא סארט גלעמאָר גברת או חפצא וואס איז געמאכט צוצוקומען ע"י הסתכלותה צו לייסענטשיסנעס, אזוי ווי די מאטיף אינעם סיפור פון ר' מתיא בן חרש, נאר דעמאלטס ווערט עס באטראכט ביי רוב המון עם ווי אַן עבירה מיט א "ציפ". (אט וועגן דעם פארפירט מען דאך לכאורה אויף דאס אלעס, זוכענדיג דאס צו טוישן נאך ווייטער אויף רעכטס. האבן זיי הצלחה? לכאורה נישט. קומט אויס אז אט וויאזוי עס איז יעצט איז "אידישקייט".)

איך זיך שוין לאנג אן ארטאדאקסישע רב וואס איז מתיר צו קוקן מאוויס און קוקן חתן כלה בילדער וכדומה. האסט מיר א נאמען? (נישט דיין תשובה...)

עס איז אַן אימפּליסיט קריטיִק קעגן די סארט העכערע "הייליגע לייט" וועלכע גייען בעצם אין אלגעמיין מיט רוח החכמים ויהדות (ובפרט ביי ר' מתיא בן חרש וועלכער איז לכאורה מער מרבני חז"ל ווי חוני המעגל), אבער זייער מהלך בעבודת ה' איז צי עקסטרעם און האט נישט צו זיין אזוי (ואפילו אויב "ג-ט" עפּרוּווד און ווייזט נסים דערויף, וידוע המוטיף בסיפור של תנורו של עכנאי בב"מ נט ע"ב).

ס'שווער אזוי אנצונעמען. מ'פארציילט א מעשה, און גאט האט נאך געמאכט א נס, און קיין איין ווארט אז ער האט געטון עפעס ראונג?


 
נישט ממש, ווייל ס'דא וואס מען טוט, און ס'דא וואס מען שטרעבט און לערנט אויס. יעדער ברענגט ארויס די מעשה אויף אן אופן פון הערכה, נישט פארקערט.
נו, אט דאס זאג איך. צו וואס איז די הערכה פון די מעשה און צו וואס שטרעבט מען פון די מעשה; וואס איז איר מוסר השכל? אז ער האט זיך אויסגעשטאכן די אויגן, וואס איז שטארק קוועסטשענעבּל לפי הלכה (און וואס קיין איין רב היינט וואלט לכאורה מתיר געווען צו טוהן, ועיין להלן)? ניין. נאר צום עצם רעיון פון שמירת עינים (פון לייסענטשיסנעס, זייענדיג אז די מעשה סטרעסט ווי שטארק שיין זי איז געווען כנעמה וכו׳), און ווי איך האב געשריבן:
וועט דער טאטע אים זאגן אז עס ברענגט ארויס הייפּערבּאליש די חשיבות פון שמירת עינים וועלכעס איז טאקע חשוב

איך זיך שוין לאנג אן ארטאדאקסישע רב וואס איז מתיר צו קוקן מאוויס און קוקן חתן כלה בילדער וכדומה. האסט מיר א נאמען? (נישט דיין תשובה...)
דארפסט נישט גיין אזוי ווייט. קענסט פרעגן אויף די עצם תשובה מיינער פון תמונות נשים בעיתונות, פאר א רב וועלכעס איז מסכים דערצו. אבער איך זעה נישט דייקא די קשיא דערפון צו מיין טענה דא. והיינו, ווייל כנראה ביסטו אבער מודה צו די צוויי (אימפּליסיט) הנחות וועלכע איך זאג: ס׳איז למעשה מותר עפ״י הלכה לפי די תשובה, און למעשה בפועל פירן זיך גאר אסאך אידן/חסידים אזוי. (עכ״פ אין די ישיבות וואו איך האב געלערענט איז געווען אזוי, ולכאורה כ״ש היינט. ווי מיין שוויגער, וועלכעס איז א פרומע ווייב פון א מגי״ש און האט מעולם נישט געזעהן א גוי׳שע פילם, רעדט זיך אפ, ״היינט-צו-טאג ווערט קוקן א מאווי נישט פארעכענט [ביים דור אונטער איר; די וועלכע זענען בערך צווישן די יארן פון 15-45] ווי אַן עבירה.״ זי טאקע דינגט זיך דערויף און איז זיך מתלונן דערויף, אבער לכאורה איז די מציאות טאקע למעשה ווי זי זאגט. עכ״פ אין מיין ענעקדאָטעל עקספּיריענס. און ביי ״חרדי-לייט״ אידן, וועלכע ווערן זיכער פאררעכענט ווי מאמינים שותומ״צ, איז זיכער אזוי.) איז פארוואס איז דאס נישט די פנים און הגדרה פון ״אידישקייט״ דא ביי דעם? ס׳האט זיך סיי אויף וואס צו פארלאזן ממבט הלכה וחז״ל, וואס דו טענה׳סט איז דאס וויכטיגסטע וואס אט אויף דעם איז די תשובה וואס איך ברענג צו, און סיי אז למעשה פירן זיך אזוי גאר אסאך, צי רוב, אידן (עכ״פ מסתמא מער שותומ״צ אידן ווי חסידות גור).
ס'שווער אזוי אנצונעמען. מ'פארציילט א מעשה, און גאט האט נאך געמאכט א נס, און קיין איין ווארט אז ער האט געטון עפעס ראונג?
איך זאג טאקע די פרשנות טענטאטעוולי און בדרך אפשר. ס׳איז אבער יא בעצם דא אין די מעשה א ווארט איבער וואס ער האט געטוהן אומריכטיג: ער האט זיך אויסגעשטאכן די אויגן ל״ע. להסביר, פריער האסטו געזאגט אז דו זוכסט די פסק פון א ״מעינסטריעם״ רב. דא ביי דעם גלייב איך אז עני רב אדער דיין דו גייסט נאר פרעגן צי מ׳זאל אדער מ׳מעג טוהן אזוי ווי ר׳ מתיא בן חרש דא, וועט ער דיר זאגן א גראבע ״ניין״. פארוואס? אמער עס איז דאך א בפירוש׳ע מעשה בחז״ל? ווייל עס איז (מער-ווייניגער וכנ״ל) קעגן די הלכה אזוי צו טוהן. און דאס איז שוין (אזא סארט) לכל הדעות פון רבנים כהיום. דו האלטסט טאקע אז ס׳דא א רב וואס וואלט מתיר געווען אזוי צו טוהן ווי ר׳ מתיא בן חרש? (און דאס איז אפילו בעפאר איך קום צו צו וואס די אקטועלע הלכה איז דערביי און וויאזוי אידן שותומ״צ פירן זיך למעשה דערביי, כנ״ל ווי ביי פילמס.) ונמצא מזה אז עס איז דא דא וואס ער האט געטוהן אומריכטיג. און דאס אז ג-ט מאכט א נס איז ל״ד חז״ל׳ס סטעמפּ אָוו עפּרוּוועל אלס א לייטמאָטיִף ביי עפעס וואס איז קעגן הלכה, אזוי ווי איך האב צוגעצייכענט צום מאָטיִף ביים באקאנטן מעשה בתנור של עכנאי בב״מ. (און מ׳קען נאך צולייגן צו דעם די באקאנטע מימרא פון אביי לגבי הצטרכות התרחשות נס לאדם בשבת נג ע״ב.) און דאס פארדאמען עקספּליסיטלי איז שווער אלס די קאמפליצירטע יחס זייערע צו די סארט קדושים אין זייערע תקופות. איז דארף מען דאס לערנען מער בעיון, וכעין ווי מ׳טוהט ביי זייערע מימרות הלכתיות. אין קורצן, מ׳קען טענה׳ן אז למעשה זענען חז״ל אליינס נישט מסכים מיט די ״חז״ל״.

אבער איה״נ. לכאורה איז די מאָטיִף און כוונה פונעם סיפור מער אויף ארויסצוהייבן אויף א הייפּערבּאלישן אופן, הגם אויף א דרך שלא כהלכה וכנ״ל, די חשיבות פון ענין שמירת עינים פון לייסענטשיסנאס.
 
לעצט רעדאגירט:
דארפסט נישט גיין אזוי ווייט. קענסט פרעגן אויף די עצם תשובה מיינער פון תמונות נשים בעיתונות, פאר א רב וועלכעס איז מסכים דערצו. אבער איך זעה נישט דייקא די קשיא דערפון צו מיין טענה דא. והיינו, ווייל כנראה ביסטו אבער מודה צו די צוויי (אימפּליסיט) הנחות וועלכע איך זאג: ס׳איז למעשה מותר עפ״י הלכה לפי די תשובה, און למעשה בפועל פירן זיך גאר אסאך אידן/חסידים אזוי. (עכ״פ אין די ישיבות וואו איך האב געלערענט איז געווען אזוי, ולכאורה כ״ש היינט. ווי מיין שוויגער, וועלכעס איז א פרומע ווייב פון א מגי״ש און האט מעולם נישט געזעהן א גוי׳שע פילם, רעדט זיך אפ, ״היינט-צו-טאג ווערט קוקן א מאווי נישט פארעכענט [ביים דור אונטער איר; די וועלכע זענען בערך צווישן די יארן פון 15-45] ווי אַן עבירה.״ זי טאקע דינגט זיך דערויף און איז זיך מתלונן דערויף, אבער לכאורה איז די מציאות טאקע למעשה ווי זי זאגט. עכ״פ אין מיין ענעקדאָטעל עקספּיריענס. און ביי ״חרדי-לייט״ אידן, וועלכע ווערן זיכער פאררעכענט ווי מאמינים שותומ״צ, איז זיכער אזוי.) איז פארוואס איז דאס נישט די פנים און הגדרה פון ״אידישקייט״ דא ביי דעם? ס׳האט זיך סיי אויף וואס צו פארלאזן ממבט הלכה וחז״ל, וואס דו טענה׳סט איז דאס וויכטיגסטע וואס אט אויף דעם איז די תשובה וואס איך ברענג צו, און סיי אז למעשה פירן זיך אזוי גאר אסאך, צי רוב, אידן (עכ״פ מסתמא מער שותומ״צ אידן ווי חסידות גור).

ס'דא וואס די רבנים וועלן פסק'ענען, און דאן איז דא וואס דער עולם טוט. (רוב עולם אדער בחורים אין ישיבה ביז זיי טוען תשובה אינטערן חופה? אין אפילו די אינגעלייט וואס קוקן יא, דאכצעך אז רוב האבן עס אינזינען יום כיפור ביי איינע פון די על חטא'ס)

וואס איך מיין צו זאגן איז, אויב אלע מעינסטריעם רבנים האלטן אז ס'איז יא אסור להלכה, טוישט זיך עס נישט אויב באורד בחורים קוקן יא בשעת זיי האלטן אויך אז זיי "פאלן דורך".

איך זאג טאקע די פרשנות טענטאטעוולי און בדרך אפשר. ס׳איז אבער יא בעצם דא אין די מעשה א ווארט איבער וואס ער האט געטוהן אומריכטיג: ער האט זיך אויסגעשטאכן די אויגן ל״ע. להסביר, פריער האסטו געזאגט אז דו זוכסט די פסק פון א ״מעינסטריעם״ רב. דא ביי דעם גלייב איך אז עני רב אדער דיין דו גייסט נאר פרעגן צי מ׳זאל אדער מ׳מעג טוהן אזוי ווי ר׳ מתיא בן חרש דא, וועט ער דיר זאגן א גראבע ״ניין״. פארוואס? אמער עס איז דאך א בפירוש׳ע מעשה בחז״ל? ווייל עס איז (מער-ווייניגער וכנ״ל) קעגן די הלכה אזוי צו טוהן. און דאס איז שוין (אזא סארט) לכל הדעות פון רבנים כהיום. דו האלטסט טאקע אז ס׳דא א רב וואס וואלט מתיר געווען אזוי צו טוהן ווי ר׳ מתיא בן חרש? (און דאס איז אפילו בעפאר איך קום צו צו וואס די אקטועלע הלכה איז דערביי און וויאזוי אידן שותומ״צ פירן זיך למעשה דערביי, כנ״ל ווי ביי פילמס.) ונמצא מזה אז עס איז דא דא וואס ער האט געטוהן אומריכטיג. און דאס אז ג-ט מאכט א נס איז ל״ד חז״ל׳ס סטעמפּ אָוו עפּרוּוועל אלס א לייטמאָטיִף ביי עפעס וואס איז קעגן הלכה, אזוי ווי איך האב צוגעצייכענט צום מאָטיִף ביים באקאנטן מעשה בתנור של עכנאי בב״מ. (און מ׳קען נאך צולייגן צו דעם די באקאנטע מימרא פון אביי לגבי הצטרכות התרחשות נס לאדם בשבת נג ע״ב.) און דאס פארדאמען עקספּליסיטלי איז שווער אלס די קאמפליצירטע יחס זייערע צו די סארט קדושים אין זייערע תקופות. איז דארף מען דאס לערנען מער בעיון, וכעין ווי מ׳טוהט ביי זייערע מימרות הלכתיות. אין קורצן, מ׳קען טענה׳ן אז למעשה זענען חז״ל אליינס נישט מסכים מיט די ״חז״ל״.

אבער איה״נ. לכאורה איז די מאָטיִף און כוונה פונעם סיפור מער אויף ארויסצוהייבן אויף א הייפּערבּאלישן אופן, הגם אויף א דרך שלא כהלכה וכנ״ל, די חשיבות פון ענין שמירת עינים פון לייסענטשיסנאס.
וואס די מעשה ברענגט ארויס, איז אזא קנאים פוגעים בו סיטואציע. א רב וועט דיר מעגליך פסק'ענען אז ס'איז אסור אבער אז איינער טוט עס יא איז זיכער זייער חשוב. (באופן זה ווי מ'וועט זיכער דורכפאלן בענין שמירת עינים וועט א רב מעגליך זאגן אז מ'קען נישט פארלאנגען אזא זאך פון יעדעם, אבער אז איינער טוט אזוי, מה טוב ומה נעים, ושכרו הרבה מעוד... דארף מען טאקע אנפרעגן די רבנים)
 
ס'דא וואס די רבנים וועלן פסק'ענען, און דאן איז דא וואס דער עולם טוט. (רוב עולם אדער בחורים אין ישיבה ביז זיי טוען תשובה אינטערן חופה? אין אפילו די אינגעלייט וואס קוקן יא, דאכצעך אז רוב האבן עס אינזינען יום כיפור ביי איינע פון די על חטא'ס)

וואס איך מיין צו זאגן איז, אויב אלע מעינסטריעם רבנים האלטן אז ס'איז יא אסור להלכה, טוישט זיך עס נישט אויב באורד בחורים קוקן יא בשעת זיי האלטן אויך אז זיי "פאלן דורך".
איז עס טאקע אזוי? די פרומע אידן וועלכע האלטן אין איין שיקן קליפס במשך די יאר, קוקן יוּטוּבּ תמידין כסדרן, וואטשן עקשאן פילמס וכו׳ וכו׳ וכו׳, ״ציפט עס זיי אין הארץ״ ווען זיי טוהן דאס (אויף אפילו א נאנטע מדריגה ווי ווען זיי ״פאלן דורך״ און וואטשן פּאָרן)? עס איז טאקע נאר א מועט ״בּאָרד״ בחורים וועלכע קוקן פילמס וכו׳? מיין ענעקדאָטעל עקספּיריענס פון די מענטשן שותומ״צ וועמען איך קען איז נישט אזוי. (אין מיין עקספּיריענס, בחורים וועלכע האבן געקוקט פילמס מער באהאלטענערהייט אלס בחור, קוקן דאס מער אפען אלס אינגעלייט; עכ״פ אויב האבן זיי נישט קיין שלום בית פראבלעם דערפון, וואס אין אזא פאל איז דאס א סוגיא פאר זיך.) איך וואלט געזאגט אז דאס וואס מ׳קלאפט זיך על חטא אויף דעם איז ווייל זיי מיינען (בטעות) אז עס איז ״למעשה״ א חטא, און טאקע ווי די פראפּאגאנדע וואס פרובירט צו ציהען אהין. אבער לענ״ד האלט איך אז מיין שוויגער איז מיט דעם גערעכט אז עס ווערט נישט למעשה פאררעכענט ביי זיי ווי אן ״עבירה״. און דאס איז מטעם די הוראת היתר וואס זיי געבן זיך דערויף בשעת מעשה, וואס איז למעשה ריכטיג הגם זיי מיינען אז עס איז נאר אן אמתלא (און די העדר ה״ציפ״ איז נישט נאר ווייל עבר ושנה נעשית לו כהיתר כבקידושין מ.).

יעצט, אז מ׳האט סיי דאס וואס די אלגעמיינע המון עם׳ס מהלך דערצו איז, און מ׳האט סיי דאס אז זיי זענען למעשה להלכה וחז״ל גערעכט דערמיט (הגם זיי זענען נישט ממש עוועיר דערפון), דאן דינג איך זיך מיט דיר מיט דעם אז וויבאלד די אלגעמיינע רבנים זאגן נישט אזוי, איז דאס נישט וואס איז קובע ״אידישקייט״.
וואס די מעשה ברענגט ארויס, איז אזא קנאים פוגעים בו סיטואציע. א רב וועט דיר מעגליך פסק'ענען אז ס'איז אסור אבער אז איינער טוט עס יא איז זיכער זייער חשוב. (באופן זה ווי מ'וועט זיכער דורכפאלן בענין שמירת עינים וועט א רב מעגליך זאגן אז מ'קען נישט פארלאנגען אזא זאך פון יעדעם, אבער אז איינער טוט אזוי, מה טוב ומה נעים, ושכרו הרבה מעוד... דארף מען טאקע אנפרעגן די רבנים)
איך וואלט געזאגט אז דאס איז גאר א ראיה לחובתך. והיינו, אז כהיום איז די הלכה פון קנאים פוגעין בו ומורידין ולא מעלין נישט נאר אַן אין מורין כן, נאר עפעס וואס וואלט פארדאמט געווארן לאחר המעשה דורך יעדעס רב. וידועים דברי החזו״א ועיין ג״כ כאן. (און ווי מ׳זעהט טאקע אז למעשה איז כהיום נישטא קיינע מעשיות פון קנאים פוגעים בו כברמ״א בחו״מ סימן תכה סעיף ד, וואס אפילו דארט איז עס שטארק מוגבל. וכדומה.) דא וואלט איך אויך געזאגט די זעלבע זאך: אזא סארט איינער וואס האט עובר געווען אויפ׳ן פסק פון איסור בזה, וועלכעס דו ביסט מודה אז רבנים וואלטן אזוי גע׳פסק׳נט מעיקרא, וואלט פארדאמט געווארן ווען ער טוהט אזוי למעשה און ער וואלט באטראכט געווארן ווי א משוגע׳נער; נישט ווי אַן עושה דבר חשוב. (און מ׳זעהט טאקע נישט קיין שום פארפרומטער מענטש, וועלכער ווערט פאררעכענט בעיני בני אדם ווי למעשה שפוי בדעתו, וואס איז חובל בעצמו כבמעשה זו. צו נוצן די חרדי׳שע פּאַרלאַנס דערביי: מ׳וואלט זיך לכאורה נישט געוואלט משדך זיין מיט אים ווען ער טוהט אזוי. און דאס איז ווייט נישט אזוי ביי וואטשן פילמס, יוּטוּבּ קליפּס וכדומה. וואס אויב יא וואלט איך פּאזיטירט אז דאס איז מער וועגן דעם וואס ער ווערט באטראכט ווי א ״ליידיגער/ביליגער״ מענטש וואס איז פארנומען מיט שטותים, אבער נישט ווייל ער איז אַן ״עבריין״ וכדומה מיט דעם אליינס וואס ער וואטשט פילמס.)

(ועיין בדברי הרב דר. מיכאל אברהם בזה.)

אגב, וואס דו מיינסט מסתמא מיט ״ארטאדאקסיש/מעינסטרים״ איז ״חרדי׳ש״. ווייל הרב אברהם סתיו, דער מחבר פונעם תשובה על סרטים, איז ארטאדאקסיש און ״מעינסטרים״ ביי די דתיים לאומיים. ולכן קען דאס שמעקן פון אַן עכטע סקאַטסמען פאָלאָסי אויב זאגט מען דערנאך ״עכטע״ ארטאדאקסיש. משא״כ אויב זאגט מען ״חרדי׳ש״, וואס דאס מסתמא מיינסטו. אבער דעמאלטס קומט אויס אז מ׳דעפינירט ״אידישקייט = (אָלטראַ) חרדי׳ש״, און נישט ״ארטאדאקסיש״ וועלכע זענען מציית להלכה והוראתן של חז״ל, כדי צו קענען טענה׳ן אז עס איז ״עקסטרעם״. וכאמור, קען מען טענה׳ן אז אפילו דער אלגעמיינער חרדי איז אין דעם דומה לגישת הסתם אורתודוקסיים.
 
לעצט רעדאגירט:
לגבי דעם פריערדיגן דיון איבער די סיפור מיט ר' מתיא בן חרש, האב איך געקלערט (בדרך צחות קצת) אז הרה"ג ר' צבי יונתן מארטאן ברענגט ארויס אין די שיעור, אז די סמיכות פון די מימרות בסנהדרין לח:
תנן התם ר"א אומר הוי שקוד ללמוד תורה ודע מה שתשיב לאפיקורוס אמר ר' יוחנן ל"ש אלא אפיקורוס (של) עובדי כוכבים אבל אפיקורוס ישראל כ"ש דפקר טפי א"ר יוחנן כ"מ שפקרו המינים תשובתן בצידן
איז אז אפטמאל קען מען דערקענען פון די סיגנון הקושיא אז דער מקשן איז "פון אינעווייניג". מיינענדיג, אז ער קען שוין די תירוץ דערויף, ווי לדוגמא ווען ער כאפט זיך ארויף אויף איין עקסטרעמע מאמר וואס תשובתו בצדו פון מערערע מימרות חז"ל אויף פארקערט און איז שלא כהלכה, אבער דאך איז ער מתריס נאך און נאך כדי צו שטופן זיין פאראויס באשטומטע נאראטיוו וואס ער וויל דא. ער פרעגט נישט זיין קשיא אין גוּד פעיט. אין אזא פאל, איז בעסער נישט אריינצוגיין מיט אים אין א דיון, וויבאלד עס וועט ממילא גארנישט אויפטוהן.

איך האב געקלערט לפי"ז אז מיט דעם קען מען געבן א רמז צום באקאנטן מאמר חז"ל אז (עירובין כא:, גיטין נז.) כל המלעיג על דברי חכמים נידון בצואה רותחת. והיינו, ווייל ווי דר. הערי פרענקפורט האט מגדיר געווען "בּולשיט", איז דאס ווען מ'וויל אנהאלטן די נאראטיוו יעבור עליו מה. און אסאך מאל טרעפט מען ביי די וואס ווילן מלעיג זיין על דברי חכמים, אז עס איז נישט אז זיי ווילן א תשובה, און כאפן זיך ארויף אויף די ווילדערע סארט מימרות שנדחו, כדי צו שטופן א נאראטיוו, ואפילו וואו זיי ווייסן אז תשובתן בצידן. און דאס איז די "נידון בצואה רותחת", ווייל זיין גאנצע נידון ולעג אויף דברי חכמים איז דאך בעצם ממש בּולשיט וצואה רותחת כהגדרת דר. פרענקפורט אויף צו שטופן זיין נאראטיוו, הגם ער ווייסט די תשובה בצדה. (ולאידך גיסא עיין כאן לגבי "הייליגע בּולשיט".)

***

דר. גרשום שלום שרייבט לגבי ספר הקנה:
The book Qanah is a voluminous work on the “meaning of the commandments,” of the same type as the kabbalistic commentary on Genesis 1-6 known as the book Peliah and written by the same author. The two books were not yet printed in Sabbatai’s days and only the Hasidim, toward the end of the eighteenth century, dared to publish them. But manuscript copies circulated freely and were available to every student of kabbalah. These writings exerted considerable influence, although the Safed kabbalists disagreed about their authority and value. Moses Cordovero advised students not to use them, attacked some of their doctrines, and actually declared that they were of a late date, in spite of their disguise as productions of the Talmudic period. But they were esteemed by Luria’s circle, which upheld their early date, as appears from Luria’s own words quoted by Vital in the introduction to Etz Hayyim. Very possibly the extreme kabbalistic views of these books and their characteristic way of focusing the whole of Judaism on its mystical core attracted the Lurianists. The Peliah and Qanah, which were written by an anonymous Spanish kabbalist in the fourteenth century, are a curious combination of mystical devotion and reverence for Talmudic halakhah and of half-veiled but occasionally very radical criticism of halakhic methods and precepts. The author clearly wished to preserve the world of halakhah, but only by showing that a purely interpretive or “literal” Judaism simply cannot exist, and that there was no autonomous sphere of Talmudic and legal reasoning. The literal, exegetical understanding of the Talmud breaks down in the dialectic of its own immanent criticism and can only be saved by virtue of its inherent mystery. The only possible interpretation of Torah and Talmud is mystical interpretation. We need not assume with Graetz that the author was a decided anti-Talmudist hiding his deadly critique under a cloak of kabbalistic piety. The book contains enough explosive material even if we do not credit the author with conscious antinomian intent​

***

לגבי די געדאנק פון מעמד הנשים לגבי גיטין, שרייבט דר. מאַרדזשאָרי לעהמאן אין א רעצענזיע אויף דר. יהודית הויפטמאן'ס בוך:
Although the Rabbis never shed their patriarchal mode of social organization, Hauptman shows that in almost every legal category of concern to women, including marriage, divorce, inheritance, the offering of testimony, rape, and ritual law, they improved the status of women during the rabbinic period. While she does not deny the appearance of statements that describe women negatively, she forces us to confront other statements that reflect positively upon women. For example, in her study of the laws of Gittin, Hauptman reminds us to judge the Rabbis and their attitude toward women by looking beyond the aspects of these laws that are still disabling for women - for example, the fact that men alone possess the power to divorce their wives. Her analysis of Massekhet Gittin, in comparison to biblical divorce law, shows that the Rabbis created more options for women. The same woman who is powerless to end her marriage is protected by rabbinic law from an ex-husband who tries to undo the validity of the get he issued and turn her second marriage into an adulterous affair (Mishnah Gittin 4:1, 6:1). A wife can also have her first marriage annulled ifh er husband tries to cancel a get without informing her (Gittin 33a); and a Jewish court can force a man to write a get for his wife if she has grounds (Mishnah Gittin 9:8). Men who travel abroad and who fear they might leave their wives as agunot write conditional divorces that become effective if they do not return by a certain date (Mishnah Gittin 7:7). Speculating upon the reasons for these types of legal changes, Hauptman claims that the Rabbis may have been far less comfortable with their patriarchal privilege, far more concerned with the moral underpinnings of the law, and far more open to pressure placed upon them from a constituency of women than once thought. For example, B. Gittin 88b states that women were turning to Jewish as well as non-Jewish courts to aid them in forcing their husbands to issue gittin. Hauptman suggests that Jewish courts did, in fact, force gittin because women were filing complaints​

***

דר. פּיטער עדעמסאן זאגט במשנתה פון קאַנפוּשעניזם:
The men occupied the exterior. Women the interior. The men did not enter the interior, and women did not come out into the exterior. There was a ritual injunction against physical contact between women and men, which was taken so seriously that a man who needed to give an object to a woman might first put it into a basket to be passed to her. This explains a striking passage in the Xunzi, in which the question is raised whether it would be appropriate to touch one's sister-in-law in order to save her from drowning. Xunzi allows that in this case, the exigent circumstances do permit one to use discretion, which illustrates that Confucianism could accommodate flexibility in response to particular circumstance, but he does not challenge the requirements of the ritual practice itself. He simply accepts that such an extreme situation would justify violating the practice​
(און דאס איז הגם זיי האבן נישט ממש געגלייבט אין א ג-ט.) וידוע הגמרא בסוטה כא: לגבי חסיד שוטה.

דר. עדעמסאן ברענגט ארויס אז די אלע ריטואלן והלכות זענען געווען מער מאראלישע עספּירעישאנס צו וואו מ׳״דארף אלס אָנקומען, ווי איידער ממש במציאות. ואפשר דה״ה לגבי הלכה.
 
לעצט רעדאגירט:
דר. ראַבּערט אַלטער שרייבט לגבי די באקאנטע קשיא אז מ׳זעהט אסאך פון די איסורי נישואי עריות זענען יא געטוהן געווארן דורך די העלדן אין די נאראטיוון פון תנ״ך:
As many interpreters have noted, several of the prohibitions in the list are explicitly violated by figures in the national narrative of Israel: Jacob marries two sisters; Abraham claims that Sarah is his half sister; David's daughter Tamar appears to think it possible that her father can arrange a marriage between her and her half brother Amnon. Either these laws represent a Priestly "reform" in sexual practice, as Milgrom proposes, or certain once acceptable sexual unions had come through evolving social consensus to be regarded as taboo​
ועיין בשמונה פרקים פ״ו וואט דער רמב״ם שרייבט אז איסורי עריות זענען בעצם נישט וואס דער שכל איז מחייב כמו איסור רציחה ע״ש. ועיין בהל׳ רוצח פ״ד ה״ח, וואו ער ברענגט טאקע ארויס אז עריות איז בעצם מער קיל ווי שפיכות דמים. אין אנדערע ווערטער, דאס איז זיכער מהמוסכמות וועלכע ווערן נקבע דורך דעם טאקע וואס עס איז דא א הסכמה כללית דערויף. און דאס איז טאקע די הסבר אויף וואס דר. פּאָל בּלום ברענגט צו פון דר. יונתן העידט אז מענטשן מוטשען זיך צו געבן א טעם לאסור אינסעסט דארט וואו מ׳פארזיכערט אז קיינער ווערט נישט ניזק אדער געבוירן דערפון. עס איז מיוסד אויף ריין הסכמה ולא יותר. און דאס זעלבע (עכ״פ ביהדות ההלכתי) לגבי קאנסענשועל מחליפין נשותיהן (וואו מ׳ווייסט קלאר אז א קינד ווערט נישט געבוירן דערפון און/אדער מ׳ווייסט קלאר עפ״י DNA די פּאטערנעטי פונעם קינד, ועיין בחינוך מצוה לה). וה״ה לכל איסורי עריות. (ועיין כאן וואו איך האב ארויסגעברענגט אז בעצם קען מען זאגן די געדאנק אפילו לגבי החמורות כמו רציחה.)

מ׳זעהט אויך דעם געדאנק פון וויאזוי די סמכות פון הלכה וחוק ווערט אוועקגעשטעלט בסנהדרין מד. די גמרא דארט באשולדיגט יהושע אז ער האט נישט געהאט צוצולייגן און מצווה זיין להחרים ביזת יריחו, און ווי דער מהרש״א איז מסביר איז דאס בפרט וואו מ׳איז מעניש דערויף דערנאך וואס מ׳האט דאס מחוקק געווען. והיינו, אז געזעץ ארבעט אז איינמאל מ׳איז דאס קובע און עס ווערט נתקבל, דארף מען שוין דאס ענפאָרסן. איז ממילא געב אפבאכט מעיקרא וואס דו ביסט קובע.

***

לגבי דעם געדאנק פון סמכות החוק, ברענגט הרה״ג ר׳ צבי יונתן מארטאן צו אין די שיעור אז דער מהר״ץ חיות שרייבט אז דער רמב״ם האלט (הל׳ סנהדרין פי״ח ה״ו, הל׳ מלכים פ״א ה״ג) אז דער מקור צו די הלכה פון מורד במלכות איז פונעם פסוק אין יהושע (א חי) כל איש אשר ימרה את פיך ולא ישמע את דבריך לכל אשר תצונו יומת (און דערנאך האט דאס שוין דער רמב״ם צאמגעשטעלט אין ספר המצות אז דאס איז מגלה כוונת הכתוב בדברים יז טו). אבער די פסוק האט דאס פאלק געזאגט פאר יהושע, און ס׳איז משמע דערפון אז די סמכות פונעם קעניג און די הלכה איז נובע מהסכמתם. ער איז אבער מבאר אז די געדאנק דערין איז אז די רשות פונעם מלך/רעגירונג אין דעם צו מעניש זיין העובר על החוק, איז נובע פון דעם אז א מענטש וועלכער גייט קעגן דאס געזעץ האט א דין רודף, וואו ער איז רודף און ברענגט אונטער דעם שלום הציבור און איר סטאבּיליטעט (כגישתו של דזשאַן סטוּערט מיל). אבער צו מגדיר און מחליט זיין וואס פונקטליך באדייט ״שלום הציבור״, צו דעם פעהלט אויס די הסכמה פונעם עם.

און ר׳ אברהם אליהו קאפלאן (דברי תלמוד ח״א עמ׳ קע״ב) האט געשריבן אז עס איז טאקע נישטא קיין חיוב אויפ׳ן מענטש צו פאלגן דער מלך, נאר דער מלך האט א רעכט צו שטראפן דעם מענטש טאמער איז ער עובר אויף זיינע געזעצן. (וכעין די באקאנטע וויץ וואס א לעהרער מיינער האט געזאגט, ״דו מעגסט טשיִטן; איך מעג דיר אבער נישט כאפן טשיִטן. און אז איך כאפ דיר יא, באקומסטו אַן עונש.״) און ר׳ מארטאן איז מסביר אז דאס איז אזוי ווי דער לעגאלער פילאזאף האַנס קעלזען האט ארויסגעברענגט אז געזעץ קען נישט קובע זיין וואס איז ״ריכטיג״; עס קען נאר קובע זיין אויף וועלכע אקטן עס איז מעניש. און דאס גייט צוזאמען מיט די חילוק צווישן קאַנדאָקט רוּלס, וועלכע זענען עטישע ערכים וועלכע ליגן אויפ׳ן מענטש, און דעסיזשאן רוּלס, וועלכע זענען די כללי ענישה וועלכע ליגן אויף שופטים אא״וו.

ער האט אויך צוגעצייכענט צו דעם צום משך חכמה בפ׳ שופטים:
והעיקר הוא זה: כי התורה רצתה אשר מלבד ענינים הנצחיים והקיימים לעד, יתחדש ענינים, סייגים, ואזהרות, וחומרות, אשר יהיו זמניים, היינו שיהיה ביד החכמים להוסיף על פי גדרים הנמסר להם [שבאופנים אלו ניתן להם רשות]. ואם יעמוד בית דין אחר גדול בחכמה ובמנין ובהסכם כלל ישראל כפי הגדרים שיש בזה, הרשות בידם לבטל. ולמען שלא ימצא איש אחד לאמר אני הרואה ואינני כפוף לחכמי ישראל, נתנה תורה גדר "לא תסור וכו'", שאם לא כן יהיה התורה מסורה ביד כל אחד, ויעשו אגודות אגודות, ויתפרד הקשר הכללי, מה שמתנגד לרצון השם, שיהיה עם אחד לשמוע לחכמים. ואם לא ישמעו עוברים ב"לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל".

ואם כן המצוה דוקא לשמוע מה שיאמרו. אבל הענין בעצמו שאמרו וחידשו, אפשר דאינו מתקבל אל רצון הבורא, ואם יעמוד בית דין אחר הגדול ויבררו טעותם, או שהוא דבר שאין הצבור יכול לעמוד, ויעשו היפך מזה, מותר. וכמו: ר' יהודה דשרי משחא, ופרוזבול דאמר שמואל אבטליניה. וכן מאמר ר' גמליאל: על הישנות אנו מצטערים. ואף אם יכוונו האמת, כפי מה שהוא רצון הבורא באמת, בכל זאת לא רצה השם יתעלה לעשותו חק נצחיי מטעמים הכמוסים בחקר אלוק, רק שיהיה מעצת החכמים וברצונם, ורצה דוקא שנשמע בקולם, אבל לא בפרטי הדברים.

ומצאנו דוגמתו בתורה ענין דומה לזה, מה שהחמירה תורה לשמוע בקול מלך יותר ממה שהחמירה לשמוע בקול חכמים, וחייבן מיתה בדברי קדשו (יהושע א יח) "כל אשר ימרה את פיך מות יומת". ובכל זאת, לדוגמא, שמעי בן גרא, היה מצווה מן השם לשמוע בקול שלמה, לבלי לצאת מקיר העיר וחוצה, וחייב מיתה על זה. אבל האם רצה השם שיאמר זה שלמה? ואם היה חפצו יתברך בפרט הזה?! שמה איכפת לרחמנא אם יצא, הלואי לא אמר שלמה זה, ולא היה מסבב לקחת בת פרעה, ולסבב חרבן הבית וגלות ישראל. ככה שמה התורה לחוק לבני ישראל לשמוע בקול חז"ל כקול המלך - מאן מלכי, רבנן. אבל בפרטי הענין אין רצונו בציווי פרטי.

***

דר. יוסף בלייכער האט געשריבן:
Tradition, as an on-going process, can never be completely objectified while at the same time providing the basis for all methodical activity​

***

דר. חננאל מאק לערענט אפ די מעשה מיט ר' חייא בר אשי ואשתו/חירותא בקידושין פא: אז עס איז א ביקורת אויף דעם וואס ער האט געלעבט אזוי אסעטיק ופרוש און אפגעזונדערט מחיי המין.
 
לעצט רעדאגירט:
לגבי קוקען אויף א פרוי זעהט מען אין מסכת סנהדרין אז מהאט געמעגט קוקען אויף די פרוי וואס מען הארגעט ווייל עס איז נישטא קיין הירהור אויף איינעם וואס מען גייט הרגענען, איז משמע אז הרהור מיינט לכאורה אויב מ׳קען בפועל בועל זיין יענע פרוי, נאך א זאך פארשטיי איך נישט וויאזוי וואוינען מיט א פילגש איז געהעריג געווען מותר אבער קוקען איז אסור? איך מיין צו פרעגן וויאזוי איז צוגעגאנגען דאס אויסקלויבן די פילגש אליינס
אזוי אויך זעהט מען אז א פרוי מעג ליינען די מגילה און נאך אסאך זאכן, דאס הייסט זי פלעגט מעגן שטיין אינמיטן בית המדרש?
 
דא און דא האט מען גערעדט איבער די הלכה פון נסקלת וסוטה בענין הסתכלות. דא האט מען גערעדט איבער דין פילגש. ולכאורה ביי א פילגש איז אויך דא די דין פון אסור לאדם שיקדש את האשה עד שיראנה שמא יראה בה דבר מגונה ותתגנה עליו (קידושין מא.), הגם אז זי איז בלא קידושין, ווייל די טעם ביי דעם איז פונקט אזוי נוגע.

ביי קריאת התורה טרעפט מען טאקע (מגילה כג. או״ח סימן רפב סעיף ג) אז אשה לא תקרא בתורה [בציבור] מפני כבוד הציבור ע״ש. ואולי אפשר להעמיס אז דאס איז אויך מחמת א חשש שיבא אחד להסתכלות והרהור. אבער איה״נ אז מעיקר הדין מעג זי, וויבאלד די חשש איז בעצם רחוק.
 
דר. עימי אָלבּערדינג זאגט לגבי קאנפושעניזם:
As you use that code of rules and those norms of behavior, there are all ways in which deviation might be more successful in communicating respect or consideration. There's an example in the Analects where Kong Qiu is hosting, and there is a blind music master. The music master would have been his social subordinate. But Kong Qiu instead of treating him in the rule-bounded appropriate way as a social subordinate, guides him and orients him to the room. This is a behavior that would have been in violation of the letter of the li. It's not proper etiquette, but it was the considerate thing to do. If you want to manifest being considerate or respectful, sometimes you will need to break the rules or conform them differently to the situation​
דאס איז אַן ענליכע געדאנק ווי די חילוק צווישן "הלכה" און "הלכה למעשה". דאס גייט בכלל אין איינקלאנג מיט אריסטו׳ס ווירטוּ עטיקס מהלך במאראל, וועלכעס זאגט אז עס איז טאקע באמת נישטא קיינע הארטע כללים במאראל/עטיקס וויאזוי זיך צו פירן, און מ׳״דארף אלס טראכטן ״וויאזוי וואלט זיך די אָלטימעט עטישער חכם געפירט אין אזא פאל?״ (ועיין ערך מפי סופרים ולא מפי ספרים.)

***

דר. רות קלדרון שרייבט לגבי די מעשה פון ר' חייא בר רב אשי:
The story of Rabbi Hiya bar Ashi and his wife tears at the fabric of the unstated agreement between men who repress and women who are repressed. The story dares to ask whether such social control is necessary or even desirable​
ולגבי די מאן הויא ליומא (יומא יח ע"ב, יבמות לז ע"ב) שרייבט זי:
Do we then have written evidence of a practice that officially sanctions liaisons with women outside of the framework of marriage? After all, this story was not censored by the rabbis; in fact, it appears in two different contexts in the Babylonian Talmud: in Yoma 18b and in Yevamot 37b. The story of Rav and Rav Nachman’s marital practices was thus transmitted by a myriad of students over the course of hundreds of years. I don’t know how one learns a story like this in a yeshiva. With a knowing half-smile? With a macho smack on the shoulder and a cry of “Yeah, man”? I read it with mixed feelings. I’m struck by the sincerity of the talmudic masters who were not afraid to record this practice, and I feel compelled to call attention to the moral issues at stake with three hard slaps on the cheek: one for the wife back home, one for the woman in Darshish, and one for myself

Once we accept that it has its place in the Talmud and that it is part of Jewish tradition, the institution of “marriage for a day” is worthy of our consideration. In a nonegalitarian society a wealthy, well-connected man has access to a full range of pleasures and opportunities— including women. Nonetheless, I find myself entertaining a host of questions: Does this practice reflect more than just the valorization of promiscuity? Were the women who were chosen members of the Jewish community? Why did the rabbis prefer to get entangled in a complicated procedure like one-day marriage instead of simply sleeping with an anonymous woman under cover of night? There is precedent for this sort of deviance — we read several times in the Talmud about one who is seized by his evil impulse: “He should dress in black and wrap himself in black and go to an unknown city.” Was turning to a prostitute beneath the dignity of the rabbis, whereas they would not hesitate to co-opt the sacred institution of marriage for the sake of preserving their own reputations?​
 
לעצט רעדאגירט:
לגבי אופן פסיקת הלכה ושיקוליה, ברענגט דר. בנימין ברוין צו דאס וואס דער חזו"א האט געזאגט צו זיין תלמיד הרב דר. צבי אריה יהודה לגבי אסר'ן עלעקטריק אין שבת ויו"ט:
חזון.jpg

והיינו, ווי רוחה של ההלכה, וועלכעס איז מעטאַ-הלכה, קען האבן א ווירקונג הן לקולא והן לחומרא. און עס איז לעדזשיטעמיט, ובפרט וואו דאס ווערט נתקבל בהעם המצייתין אליה.
 
מיין ווייב האט מיר געוואוזן די ארטיקל אין עמי ליווינג פאר סוכות (וואס זי האט באקומען פון מיין מאמע תחי׳):
View attachment 916
View attachment 917
עס איז מיר געפאלן וויאזוי אזא סאָבּווערסיוו ארטיקל (צווישן די שורות) איז געדרוקט געווארן דערין. איך האב דאס איבערגעשמועסט מיט מיין זוהן וויאזוי די שרייבערין ברענגט ארויס דורך די סיפור צוויי פונקטן: איינס, ווי ווייט קיצוניות עסט זיך אריין במחנינו בנוגע ״קדושה״ והסתכלות בנשים, און צוויי וויאזוי דער גוי כאפט נישט קיין חילוק צווישן די אלגעמיינע ריטואלן און מצות פון חודש תשרי וועלכע זעהן אים אויס פונקט אזוי מאדנע ווי שמיאן האניג אויף א מחיצה. וממילא, וואס מאכט טאקע די מצות פון חודש תשרי ״נארמאל״ פאר ר׳ שמערל, בשעת דאס שמירן האניג אויף א מחיצה איז ער יא מודה אז ס׳איז מאדנע? נאר עס איז דאס אז די ריטואלן זענען מוסכם און אָנגענומען אינעם קולטור און זיי געבן דאס א פּאזיטיווע וועליוּ וחשיבות, וואס דאס איז וואס מאכט דאס ״נארמאל״, משא״כ סתם זאכן וואס פארבלייבן מיט זייער מאדנע וועליוּ.

מיין ווייב האט ארויסגעברענגט אז לכאורה איז די סיפור פיקטיוו, אבער פּוֺי׳ס געזעץ טוהט עפּלייען וואו מ׳קען טאקע נישט זיין זיכער אז דאס איז א סאטירע/פּאראדי פונעם געזעלשאפט.
קען איינער געבן די מעשה אין קורצן אין אידיש?
 
קען איינער געבן די מעשה אין קורצן אין אידיש?
די פרויען קומען אריין אויפגעהייטערט אין גרויסן ביהמ"ד, מיט בעביס אין די הענט, און קליינע קינדער אנגעטאן אין נייע יום-טוב'דיגע בגדים. עס שפירט זיך אן אנרירבארע פרייליכקייט אין די לופטן. זיי זענען געקומען זען די הקפות, צו פילן די שמחה פון דער תורה. דאס איז דער הויכפונקט פונעם יאר; די מענער טאנצן און זינגענדיג די טראדיציאנעלע הקפה ניגונים האט אלעמאל איבערגעלאזט דעם עולם דערהויבן. און, פארשטייט זיך, א בליק טון אויפן רבין אליין, אויף וועמענס אקסלען עס ליגן אלע זארגן פון דער קהילה, איז ריין פארגעניגן.

די שול איז געפאקט. די כלות שטופן זיך פארויס צום מחיצה, האפנדיג צו כאפן א בליק אויף זייערע חתנים, יונגע מיידלעך ווייזן אן זייערע ברידער, און די שנה ראשונה ווייבלעך בליקן איבער די מאסן אונטן, צו זען צי זיי קענען דערקענען זייערע נייע מענער.

די פרויען און מיידלעך שטעלן זיך אפ פלוצלינג ווי זיי דערנענטערן זיך צום מחיצה. עפעס זעט עס אויס אנדערש, עפעס איז נישט גוט. די הארטע האלצערנע וואנט, מיט איר לעכעריגן דיזיין, איז ברייטהארציג פארשמירט מיט עפעס קלעפעדיג'ס. ס'איז נישטא קיין וועג זיך צו דערנענטערן אן דעם וואס זייערע יום-טוב קליידער, שייטלען און טיכלעך זאלן אלע ווערן אן עקלהאפטיגע מישמאש. דער עולם איז שאקירט און אנטוישט. די געפילן ווערן באלד פארוואנדלט אין צארן. עמיצער האט דאס בכוונה געטון! עמיצער האט סאבאטאזשירט זייער יום-טוב! אבער פארוואס?

א פלינקע צען-יעריגע מיידל לייגט אריין איר פינגער אין דעם מישמאש און לעקט אפ אירע פינגער. ס'איז האניג! די מחיצה איז באדעקט מיט האניג! אסאך, אסאך האניג. די פרויען און מיידלעך שטייען פארזיכטיג דערביי, פרובירנדיג זיך נישט צו דערנענטערן צו פיל. זיי האפן נאך אלץ צו קענען זען עפעס פון די הקפות אונטן אן זיך צו פארשמירן. ס'איז שווער. די אטמאספער האט זיך געטוישט פון פרייד צו אנטוישונג. די פרויען און מיידלעך קענען נישט געהעריג צוקוקן די הקפות, און אפילו דער קלאנג פון געזאנג איז פארשטומט. דער עולם פארלאזט דעם שול, מורמלענדיג אין כעס. עפעס מוז געטון ווערן וועגן דעם שטיקל! מען מוז טרעפן און באשטראפן דעם שולדיגן!

ווער האט דאס געקענט טון? עס איז דא שפעקולאציעס און שמועסערייען, שושקערייען און וואונדער אויף די מענער זייט ביי שחרית דעם נעקסטן אינדערפרי, אבער גארנישט איז דייטליך. ר' שמערל, דער שמש, דערנענטערט זיך צו מיגועל, דער מעקסיקאנער גוי וועם מען האט אויפגענומען מיט א פאר חדשים צוריק צו העלפן מיט דער ימים-נוראים'דיגער איבערפלוס פון ארבעט וואס קומט מיט מיטן אויפהאלטען דעם בית-מדרש אין א תשרי.

מיגועל שאקעלט מיטן קאפ. עס איז קלאר אז ער איז באקאנט מיט די האניג אויף דער פרויען זייט פון מחיצה.

"יא, יא, איך האב עס געלייגט." זאגט ער רואיג, אן קיין שום שולד געפיל.

"אבער, פארוואס?" פרעגט ר' שמערל, שאקירט.

"וואס הייסט פארוואס? ווייל די בחורים האבן מיך געבעטן. דו ווייסט, די יונגע בחורים מיט די היט, מיט די גארטל." ער ווייזט אויפן גארטל און בעקיטשע וואס ר' שמערל טראגט, צו ווייזן אז ס'איז געווען בחורים וואס האבן אים אנגעוויזן דאס צו טון, נישט קליינע אינגלעך.

ר' שמערל כאפט וואס ער זאגט. די בחורים! ס'איז געווען די בחורים! די בחורים האבן זיך געהאט אפגערעדט: די פרויען קומען צו נאענט צום מחיצה יעדעס יאר ווען ס'קומט צו הקפות. עס שטערט זייער געפיל פון קדושה. זיי ווילן זיכער מאכן אז די פרויען זענען נישט ערגעץ נעבן זייער זע-פעלד, אפילו נישט קיין שאטן נעבן די מחיצה ווילן זיי זעהן, בשעת די מערסט דערהויבענע מאמענטן פון שמחת-תורה. אפנים, האבן זיי היי יאר באשלאסן צו נעמען די זאך אין די אייגענע הענט. זיי האבן גענומען דעם שול'ס גוי ער זאל באדעקן די מחיצה מיט האניג. פראבלעם געלייזט — קיין שום פרוי האט זיך נישט געוואגט צו דערנענטערן צום מחיצה!

נאך יום-טוב ווערט דער רבי אינפארמירט וועגן דעם שטיקל, און די בחורים ווערן אריינגערופן צום רבי'ן. זיי באקומען א לאנגער דרשה אויף דעם ענין פון קנאות און וויאזוי די מהלך איז נישט דער וועג פון חסידים. דער רבי בעט די בחורים זיי זאלן לערנען מוסר און ארבעטן אויף זייערע מידות, און נישט צו טון זאכן וואס מאכן עס אויסזען ווי זיי פארשטייען בעסער ווי די טאטעס. טייל פון די בחורים זענען איבערראשט — האבן זיי דען נישט געטון עפעס הייליג? אנדערע, האבן פנימער רויט פון בושה, זיי האבן זעהט אויס געוואוסט פון אנהייב אן אז זיי זענען נישט גערעכט. זייער פלאן איז אנטדעקט געווארן.

אבער ר' שמערל איז אומצופרידן. מיגועל איז א פיינער מענטש. פארוואס האט ער מסכים געווען צו זיין א טייל פון דעם שפיצל, די פלאן אויסגעטראכט פון עטליכע איבערגעאיילטע בחורים, וואונדערט ער זיך. ווי אזוי האבן זיי אים געברענגט צו מיטגיין מיט זייער משוגענעם פלאן? האט ער נישט פארשטאנען אז ער ריזיקירט זיין ארבעט? עס איז שוין כמעט שבת פרשת נח ווען שמערל גייט צו מיגועל נאכאמאל.

"וועגן די האניג אויף די ווענט," זאגט ער, מיגועל שטעלט זיך אפ, אוועקלייגנדיג דעם באנק וואס ער האט געהאלטן אין פלאץ נעבן דעם קליינעם טיש ביי דער בימה. "יא?"

"פארוואס, מיגועל? פארוואס האסטו מסכים געווען צו טון עפעס אזוי מאדנע?"

מיגועל פארציט די שטערן אין קאנצענטראציע.

"מאדנע?" פרעגט ער, לאנגזאם. "פארוואס עפעס איז דאס מאדנע דא? מיסטער, ווען דו קומסט אין שול פיר אזייגער פארטאגס פאר א גאנצע וואך און בלאזט מיט א הארן, איז דאס נישט מאדנע?" אבער איך האב דיר נישט געפרעגט פארוואס. ווען דו האסט מיך געבעטן צו בויען מער גאלעריעס צו האלטן הונדערטער מענטשן, און דערנאך געהאט אלע די זיצן פול מיט מענטשן פאר צוויי פולע טעג פון שופר בלאזן און דאווענען, האב איך נישט געפרעגט קיין קשיות. דערנאך האסטו מיך געבעטן אפצולאדענען א טראק פול מיט הינער אינעם הויף און עטץ האטס האט אלע געדרייט הינער אין די לופטן, דערנאך געהייסן די קינדער לייגן זייערע שיך נעבן די הינער. איז דאס נישט מאדנע? אבער איך האב נישט געפרעגט פארוואס דו טוסט מאדנע זאכן. נאך דעם זענען די מענער געקומען אין שול 3 אזייגער אינדערפרי צו טון דעם הינער-געדרייעריי, און דו האסט געברענגט א פולע שלאכט-הויז צום זייטיגן צימער פון שול, אבער איך האב נאך אלץ נישט געפרעגט קיין קשיות.

דו האסט זיך אנגעטאן אין ווייסע דאקטער מאנטלען, און איך האב געהערט דעם שבת-סירענע אינמיטן דער וואך, און איך האב נישט געפרעגט פארוואס דו האסט שבת צוויי מאל אין איין וואך. ווען דו האסט ארויסגעשטעלט קעיק און א קעסטל גרעיפ דזשוס שפעט ביי נאכט, און איך האב דיר געהערט בלאזן יענעם טראמפייטער אין קליינע קורצע קולות, נישט זייער מוזיקאליש, האב איך נאך אלץ נישט געפרעגט.

איך האב דיר געהאלפן בויען א ביידל אינדרויסן, דו האסט מיר געזאגט אז ס'איז א סוכה, און איך האב געזאגט, אקעי. דו האסט עס באדעקט מיט א דאך פון באמבו וואס האלט אפילו נישט אפ דעם רעגן, און איך האב נישט געפרעגט קיין פראגעס. איך האב געמיינט אז ס'האט עפעס צו טאן מיט זיין קראנק. נאך דעם האסטו מיך געבעטן אויפצוהענגען עפל. עפל! אויפן סופיט! מיט א דינע בענדל! און נאך אלץ האב איך געטון ווי מען האט מיר געהייסן. דו האסט מיך קיינמאל נישט געפרעגט פארוואס! איך האב דיך אויסגעהערט. איך טו מיין ארבעט. די מענער זענען געקומען אין שול האלטנדיג צווייגן פון א טייטלבוים און א לימענע אין עפעס א שיינעם זילבערנעם קאסטן, און זיי האבן עס ארום געשאקלט, רוב פון זיי גייענדיג ארויס צום סוכה ווען זיי האבן עס געוואלט שאקלען, און נאך אלץ בין איך געווען שטיל. איך האב דיך נישט געפרעגט ווען דו האסט געשאקלט די צווייגן פון אן ערבות בוים אויף דער ערד, קלאפנדיג עס כדי צו אפשאקלען די בלעטער און איבערלאזנדיג מיר מיט א גרויסן חורבן אויפצוקערן.

"און יעצט פרעגסטו פארוואס איך האב נישט געפרעגט וועגן די האניג אויפן מחיצה, ר' שמערל? ס'איז אלץ דאס זעלבע פאר מיר, דו ווייסט — מאדנע!"

ר' שמערל האט זיך געקראצט דעם קאפ. זעט נישט מיגועל דעם אונטערשייד? ער האט נישט פארשטאנען מיגועל'ס לאגיק, אבער מיגועל האט פארדינט צו האלטן זיין דזשאב."
 
רבי מאטעלע איז געווען געפערליך בייז, מ'האט מכריז געווען בשמו אז ער איז נישט מוחל דער וואס האט עס געטון און יענער דארף זיך קומען מודה זיין. יענער איז שפעטער זיך געקומען מודה זיין און נישט לאנג צוריק מגלה געווען ברבים אז ער איז געווען דער בעל דבר. (רמז: ער איז רבי מאטעלע'ס אן אייניקל)
דארט איז עס נאר געווען נאך וואס פרויען האבן זיך איבערגעבויגן אריבער די מחיצה.

שפעטער איז ער אריין צו ר' מאטעלע, און געזאגט אז ער האט געזען ווי א מאן און פרוי ווינקען זיך פון שול בשעת די הקפות, און וועגן דעם האט ער געשמירט די האניג, האט זיך ר' מאטעלע אביסל בארוהיגט
 
לגבי אופן פסיקת הלכה ושיקוליה, ברענגט דר. בנימין ברוין צו דאס וואס דער חזו"א האט געזאגט צו זיין תלמיד הרב דר. צבי אריה יהודה לגבי אסר'ן עלעקטריק אין שבת ויו"ט:
View attachment 3149
והיינו, ווי רוחה של ההלכה, וועלכעס איז מעטאַ-הלכה, קען האבן א ווירקונג הן לקולא והן לחומרא. און עס איז לעדזשיטעמיט, ובפרט וואו דאס ווערט נתקבל בהעם המצייתין אליה.
זייער אינטרעסאנט.
איך האב שוין לאנג געהאלטן אז די עיקר סיבה עלעקטריק איז אסור איז טאקע וועגן דעם, ס'וואלט פארלוירן די גאנצע צורה שבת.

למעשה וואלט מען געהאט אנדערע שאלות ווי היינטיגע צייטן, ווי: אויב פארט מען מיט אן עראפלאן למעלה מי' טפחים, הייסט עס ארויס פון תחום שבת. וכדו'.
 
דער חלקת יעקב (או״ח סימן קמד) ברענגט צו דער שואל ומשיב (דברי שאול סימן ג) וואס אסר׳ט צו פארן מיט א באן אין שבת, ואפילו ווען דער קאַנדאָקטאר איז א גוי, טאקע מכח דעם טעם:
אם ח״ו נתיר זאת, לא יוודע איפוא עניין שבת כלל, כי לא ישבות המסחר אף בשבת, כי יוכל לנסוע גם בשבת ומתוך כך יבוא להתיר כל המלאכות ח"ו, ועל כן אין להתיר
ער ברענגט צום סוף צו אז די הלכה איז נתקבל געווארן בתפוצות ישראל לאסור ע״ש, וואס דאס גייט ווייטער מיט די מאטיף אז אט דאס איז דאס וואס געבט די סמכות להלכה וחוק.

דער אגרות משה (יו״ד ח״א סימן מד) האט דאס אויך גע׳אסר׳ט מכח אזא שיקול:
IMG_9415.jpeg

דער חת״ס (שו״ת ח״ו סימן צז) האט גע׳אסר׳ט צו פארן מיט א באן אין שבת מכח ווייל עס איז דא תחומין למעלה מי׳ ביבשה (בי״ב מיל) און ווען עס איז ברייט ד׳ אמות. ער האט אויך צוגעלייגט דערצו א סברא וויבאלד (עכ״פ אויף די באנען בזמנו) האט מען נישט קיין געהעריגע פלאץ וכו׳ וואו מ׳קען שובת זיין במנוחה, אזוי ווי מ׳האט א קעבּין אויף א שיף ע״ש.
IMG_9414.jpeg

און דער מנחת יצחק (ח״ב סימן קו) האט געהאלטן אז ה״ה לגבי פארן מיט אַן עראפלאן בשבת (אפילו ווען ער גייט ארויף דערויף מע״ש) ע״ש.

(וידוע אז שמואל הולדהיים האט יא מתיר געווען צו פארן מיט א באן אויף שבת, ופלמס נגדו המהר״ץ חיות. ובאנו לכאורה לזה.)
 
האמער דא א קלאסישע משל פון ״ס׳אסור, מען וועט שוין אויפזיכן פארוואס״.
נישט אז ס׳איז דוקא א פראבלעם, אבער מען דארף זיך נישט דערשרעקן פון ר׳ משה פיינשטיין׳ס פסק, ביי אסאך משלנו איז א פסק פון א היימישער אזא מהיכי תיתי, אבער ווען ס׳קומט צו ר׳ משה ווערן זיי אינגאנצען פארלוירן, ס׳בסדר ר׳ משה האט אויכט געקענט די חסידישע שטיק.
 
Back
Top