תשובה בענין הדפסת תמונות נשים - וועקער 15

נאך מער האב איך געקלערט אין דעם בדרך אפשר, אז כוונת חז"ל מיט דעם סיפור (עכ"פ אויב איז עס יא א פריערע מדרש) קען גאר זיין פארקערט.
זאגט מיר איינער, ביי אים איז קלאר אז עס פעלן פשוט די עמאדזשיס אין גמ'. זאל ווען די גמ' געשריבן ווערן אין אן היינטיגן סטייל וואלטן אסאך מימרות און שורות קלאר געווארן בלויז מיטן הוספה פון די קליינע סמייליס אדער בייזע פנימ'ער..
 
אט דאס בעצם ברענגט דער כוזרי (מאמר ב אות עב) ארויס אז דאס איז די סיבה פארוואס חז"ל זענען געווען קעגן לערנען ע״י כתיבת דבריהם און געהאלטן ענדערשער פון איבערגעבן בע״פ און לערנען מפי סופרים ולא מפי ספרים.
 
לעצט רעדאגירט:
מ'האט צו באטראכטן "אידישקייט" עז איט איז פּרעקטיסד. און דער כלל פירט זיך דאך נישט אויף קיין שום אופן ווי די מעשה וכנ"ל.

נישט ממש, ווייל ס'דא וואס מען טוט, און ס'דא וואס מען שטרעבט און לערנט אויס. יעדער ברענגט ארויס די מעשה אויף אן אופן פון הערכה, נישט פארקערט.

דאס איבעריגע איז בעצם (מער-ווייניגער) מותר להלכה (עיין לדוגמא כאן לגבי ההיתר לצפות סרטים). און איך גלייב אז למעשה פירן זיך רוב "אידישקייט" אָנהענגער אזוי מער-ווייניגער אין זייער שמירת עינים בחיי היומיומית שלהם. והיינו, אז נאר ווען איז עס אזא סארט גלעמאָר גברת או חפצא וואס איז געמאכט צוצוקומען ע"י הסתכלותה צו לייסענטשיסנעס, אזוי ווי די מאטיף אינעם סיפור פון ר' מתיא בן חרש, נאר דעמאלטס ווערט עס באטראכט ביי רוב המון עם ווי אַן עבירה מיט א "ציפ". (אט וועגן דעם פארפירט מען דאך לכאורה אויף דאס אלעס, זוכענדיג דאס צו טוישן נאך ווייטער אויף רעכטס. האבן זיי הצלחה? לכאורה נישט. קומט אויס אז אט וויאזוי עס איז יעצט איז "אידישקייט".)

איך זיך שוין לאנג אן ארטאדאקסישע רב וואס איז מתיר צו קוקן מאוויס און קוקן חתן כלה בילדער וכדומה. האסט מיר א נאמען? (נישט דיין תשובה...)

עס איז אַן אימפּליסיט קריטיִק קעגן די סארט העכערע "הייליגע לייט" וועלכע גייען בעצם אין אלגעמיין מיט רוח החכמים ויהדות (ובפרט ביי ר' מתיא בן חרש וועלכער איז לכאורה מער מרבני חז"ל ווי חוני המעגל), אבער זייער מהלך בעבודת ה' איז צי עקסטרעם און האט נישט צו זיין אזוי (ואפילו אויב "ג-ט" עפּרוּווד און ווייזט נסים דערויף, וידוע המוטיף בסיפור של תנורו של עכנאי בב"מ נט ע"ב).

ס'שווער אזוי אנצונעמען. מ'פארציילט א מעשה, און גאט האט נאך געמאכט א נס, און קיין איין ווארט אז ער האט געטון עפעס ראונג?


 
נישט ממש, ווייל ס'דא וואס מען טוט, און ס'דא וואס מען שטרעבט און לערנט אויס. יעדער ברענגט ארויס די מעשה אויף אן אופן פון הערכה, נישט פארקערט.
נו, אט דאס זאג איך. צו וואס איז די הערכה פון די מעשה און צו וואס שטרעבט מען פון די מעשה; וואס איז איר מוסר השכל? אז ער האט זיך אויסגעשטאכן די אויגן, וואס איז שטארק קוועסטשענעבּל לפי הלכה (און וואס קיין איין רב היינט וואלט לכאורה מתיר געווען צו טוהן, ועיין להלן)? ניין. נאר צום עצם רעיון פון שמירת עינים (פון לייסענטשיסנעס, זייענדיג אז די מעשה סטרעסט ווי שטארק שיין זי איז געווען כנעמה וכו׳), און ווי איך האב געשריבן:
וועט דער טאטע אים זאגן אז עס ברענגט ארויס הייפּערבּאליש די חשיבות פון שמירת עינים וועלכעס איז טאקע חשוב

איך זיך שוין לאנג אן ארטאדאקסישע רב וואס איז מתיר צו קוקן מאוויס און קוקן חתן כלה בילדער וכדומה. האסט מיר א נאמען? (נישט דיין תשובה...)
דארפסט נישט גיין אזוי ווייט. קענסט פרעגן אויף די עצם תשובה מיינער פון תמונות נשים בעיתונות, פאר א רב וועלכעס איז מסכים דערצו. אבער איך זעה נישט דייקא די קשיא דערפון צו מיין טענה דא. והיינו, ווייל כנראה ביסטו אבער מודה צו די צוויי (אימפּליסיט) הנחות וועלכע איך זאג: ס׳איז למעשה מותר עפ״י הלכה לפי די תשובה, און למעשה בפועל פירן זיך גאר אסאך אידן/חסידים אזוי. (עכ״פ אין די ישיבות וואו איך האב געלערענט איז געווען אזוי, ולכאורה כ״ש היינט. ווי מיין שוויגער, וועלכעס איז א פרומע ווייב פון א מגי״ש און האט מעולם נישט געזעהן א גוי׳שע פילם, רעדט זיך אפ, ״היינט-צו-טאג ווערט קוקן א מאווי נישט פארעכענט [ביים דור אונטער איר; די וועלכע זענען בערך צווישן די יארן פון 15-45] ווי אַן עבירה.״ זי טאקע דינגט זיך דערויף און איז זיך מתלונן דערויף, אבער לכאורה איז די מציאות טאקע למעשה ווי זי זאגט. עכ״פ אין מיין ענעקדאָטעל עקספּיריענס. און ביי ״חרדי-לייט״ אידן, וועלכע ווערן זיכער פאררעכענט ווי מאמינים שותומ״צ, איז זיכער אזוי.) איז פארוואס איז דאס נישט די פנים און הגדרה פון ״אידישקייט״ דא ביי דעם? ס׳האט זיך סיי אויף וואס צו פארלאזן ממבט הלכה וחז״ל, וואס דו טענה׳סט איז דאס וויכטיגסטע וואס אט אויף דעם איז די תשובה וואס איך ברענג צו, און סיי אז למעשה פירן זיך אזוי גאר אסאך, צי רוב, אידן (עכ״פ מסתמא מער שותומ״צ אידן ווי חסידות גור).
ס'שווער אזוי אנצונעמען. מ'פארציילט א מעשה, און גאט האט נאך געמאכט א נס, און קיין איין ווארט אז ער האט געטון עפעס ראונג?
איך זאג טאקע די פרשנות טענטאטעוולי און בדרך אפשר. ס׳איז אבער יא בעצם דא אין די מעשה א ווארט איבער וואס ער האט געטוהן אומריכטיג: ער האט זיך אויסגעשטאכן די אויגן ל״ע. להסביר, פריער האסטו געזאגט אז דו זוכסט די פסק פון א ״מעינסטריעם״ רב. דא ביי דעם גלייב איך אז עני רב אדער דיין דו גייסט נאר פרעגן צי מ׳זאל אדער מ׳מעג טוהן אזוי ווי ר׳ מתיא בן חרש דא, וועט ער דיר זאגן א גראבע ״ניין״. פארוואס? אמער עס איז דאך א בפירוש׳ע מעשה בחז״ל? ווייל עס איז (מער-ווייניגער וכנ״ל) קעגן די הלכה אזוי צו טוהן. און דאס איז שוין (אזא סארט) לכל הדעות פון רבנים כהיום. דו האלטסט טאקע אז ס׳דא א רב וואס וואלט מתיר געווען אזוי צו טוהן ווי ר׳ מתיא בן חרש? (און דאס איז אפילו בעפאר איך קום צו צו וואס די אקטועלע הלכה איז דערביי און וויאזוי אידן שותומ״צ פירן זיך למעשה דערביי, כנ״ל ווי ביי פילמס.) ונמצא מזה אז עס איז דא דא וואס ער האט געטוהן אומריכטיג. און דאס אז ג-ט מאכט א נס איז ל״ד חז״ל׳ס סטעמפּ אָוו עפּרוּוועל אלס א לייטמאָטיִף ביי עפעס וואס איז קעגן הלכה, אזוי ווי איך האב צוגעצייכענט צום מאָטיִף ביים באקאנטן מעשה בתנור של עכנאי בב״מ. (און מ׳קען נאך צולייגן צו דעם די באקאנטע מימרא פון אביי לגבי הצטרכות התרחשות נס לאדם בשבת נג ע״ב.) און דאס פארדאמען עקספּליסיטלי איז שווער אלס די קאמפליצירטע יחס זייערע צו די סארט קדושים אין זייערע תקופות. איז דארף מען דאס לערנען מער בעיון, וכעין ווי מ׳טוהט ביי זייערע מימרות הלכתיות. אין קורצן, מ׳קען טענה׳ן אז למעשה זענען חז״ל אליינס נישט מסכים מיט די ״חז״ל״.

אבער איה״נ. לכאורה איז די מאָטיִף און כוונה פונעם סיפור מער אויף ארויסצוהייבן אויף א הייפּערבּאלישן אופן, הגם אויף א דרך שלא כהלכה וכנ״ל, די חשיבות פון ענין שמירת עינים פון לייסענטשיסנאס.
 
לעצט רעדאגירט:
דארפסט נישט גיין אזוי ווייט. קענסט פרעגן אויף די עצם תשובה מיינער פון תמונות נשים בעיתונות, פאר א רב וועלכעס איז מסכים דערצו. אבער איך זעה נישט דייקא די קשיא דערפון צו מיין טענה דא. והיינו, ווייל כנראה ביסטו אבער מודה צו די צוויי (אימפּליסיט) הנחות וועלכע איך זאג: ס׳איז למעשה מותר עפ״י הלכה לפי די תשובה, און למעשה בפועל פירן זיך גאר אסאך אידן/חסידים אזוי. (עכ״פ אין די ישיבות וואו איך האב געלערענט איז געווען אזוי, ולכאורה כ״ש היינט. ווי מיין שוויגער, וועלכעס איז א פרומע ווייב פון א מגי״ש און האט מעולם נישט געזעהן א גוי׳שע פילם, רעדט זיך אפ, ״היינט-צו-טאג ווערט קוקן א מאווי נישט פארעכענט [ביים דור אונטער איר; די וועלכע זענען בערך צווישן די יארן פון 15-45] ווי אַן עבירה.״ זי טאקע דינגט זיך דערויף און איז זיך מתלונן דערויף, אבער לכאורה איז די מציאות טאקע למעשה ווי זי זאגט. עכ״פ אין מיין ענעקדאָטעל עקספּיריענס. און ביי ״חרדי-לייט״ אידן, וועלכע ווערן זיכער פאררעכענט ווי מאמינים שותומ״צ, איז זיכער אזוי.) איז פארוואס איז דאס נישט די פנים און הגדרה פון ״אידישקייט״ דא ביי דעם? ס׳האט זיך סיי אויף וואס צו פארלאזן ממבט הלכה וחז״ל, וואס דו טענה׳סט איז דאס וויכטיגסטע וואס אט אויף דעם איז די תשובה וואס איך ברענג צו, און סיי אז למעשה פירן זיך אזוי גאר אסאך, צי רוב, אידן (עכ״פ מסתמא מער שותומ״צ אידן ווי חסידות גור).

ס'דא וואס די רבנים וועלן פסק'ענען, און דאן איז דא וואס דער עולם טוט. (רוב עולם אדער בחורים אין ישיבה ביז זיי טוען תשובה אינטערן חופה? אין אפילו די אינגעלייט וואס קוקן יא, דאכצעך אז רוב האבן עס אינזינען יום כיפור ביי איינע פון די על חטא'ס)

וואס איך מיין צו זאגן איז, אויב אלע מעינסטריעם רבנים האלטן אז ס'איז יא אסור להלכה, טוישט זיך עס נישט אויב באורד בחורים קוקן יא בשעת זיי האלטן אויך אז זיי "פאלן דורך".

איך זאג טאקע די פרשנות טענטאטעוולי און בדרך אפשר. ס׳איז אבער יא בעצם דא אין די מעשה א ווארט איבער וואס ער האט געטוהן אומריכטיג: ער האט זיך אויסגעשטאכן די אויגן ל״ע. להסביר, פריער האסטו געזאגט אז דו זוכסט די פסק פון א ״מעינסטריעם״ רב. דא ביי דעם גלייב איך אז עני רב אדער דיין דו גייסט נאר פרעגן צי מ׳זאל אדער מ׳מעג טוהן אזוי ווי ר׳ מתיא בן חרש דא, וועט ער דיר זאגן א גראבע ״ניין״. פארוואס? אמער עס איז דאך א בפירוש׳ע מעשה בחז״ל? ווייל עס איז (מער-ווייניגער וכנ״ל) קעגן די הלכה אזוי צו טוהן. און דאס איז שוין (אזא סארט) לכל הדעות פון רבנים כהיום. דו האלטסט טאקע אז ס׳דא א רב וואס וואלט מתיר געווען אזוי צו טוהן ווי ר׳ מתיא בן חרש? (און דאס איז אפילו בעפאר איך קום צו צו וואס די אקטועלע הלכה איז דערביי און וויאזוי אידן שותומ״צ פירן זיך למעשה דערביי, כנ״ל ווי ביי פילמס.) ונמצא מזה אז עס איז דא דא וואס ער האט געטוהן אומריכטיג. און דאס אז ג-ט מאכט א נס איז ל״ד חז״ל׳ס סטעמפּ אָוו עפּרוּוועל אלס א לייטמאָטיִף ביי עפעס וואס איז קעגן הלכה, אזוי ווי איך האב צוגעצייכענט צום מאָטיִף ביים באקאנטן מעשה בתנור של עכנאי בב״מ. (און מ׳קען נאך צולייגן צו דעם די באקאנטע מימרא פון אביי לגבי הצטרכות התרחשות נס לאדם בשבת נג ע״ב.) און דאס פארדאמען עקספּליסיטלי איז שווער אלס די קאמפליצירטע יחס זייערע צו די סארט קדושים אין זייערע תקופות. איז דארף מען דאס לערנען מער בעיון, וכעין ווי מ׳טוהט ביי זייערע מימרות הלכתיות. אין קורצן, מ׳קען טענה׳ן אז למעשה זענען חז״ל אליינס נישט מסכים מיט די ״חז״ל״.

אבער איה״נ. לכאורה איז די מאָטיִף און כוונה פונעם סיפור מער אויף ארויסצוהייבן אויף א הייפּערבּאלישן אופן, הגם אויף א דרך שלא כהלכה וכנ״ל, די חשיבות פון ענין שמירת עינים פון לייסענטשיסנאס.
וואס די מעשה ברענגט ארויס, איז אזא קנאים פוגעים בו סיטואציע. א רב וועט דיר מעגליך פסק'ענען אז ס'איז אסור אבער אז איינער טוט עס יא איז זיכער זייער חשוב. (באופן זה ווי מ'וועט זיכער דורכפאלן בענין שמירת עינים וועט א רב מעגליך זאגן אז מ'קען נישט פארלאנגען אזא זאך פון יעדעם, אבער אז איינער טוט אזוי, מה טוב ומה נעים, ושכרו הרבה מעוד... דארף מען טאקע אנפרעגן די רבנים)
 
ס'דא וואס די רבנים וועלן פסק'ענען, און דאן איז דא וואס דער עולם טוט. (רוב עולם אדער בחורים אין ישיבה ביז זיי טוען תשובה אינטערן חופה? אין אפילו די אינגעלייט וואס קוקן יא, דאכצעך אז רוב האבן עס אינזינען יום כיפור ביי איינע פון די על חטא'ס)

וואס איך מיין צו זאגן איז, אויב אלע מעינסטריעם רבנים האלטן אז ס'איז יא אסור להלכה, טוישט זיך עס נישט אויב באורד בחורים קוקן יא בשעת זיי האלטן אויך אז זיי "פאלן דורך".
איז עס טאקע אזוי? די פרומע אידן וועלכע האלטן אין איין שיקן קליפס במשך די יאר, קוקן יוּטוּבּ תמידין כסדרן, וואטשן עקשאן פילמס וכו׳ וכו׳ וכו׳, ״ציפט עס זיי אין הארץ״ ווען זיי טוהן דאס (אויף אפילו א נאנטע מדריגה ווי ווען זיי ״פאלן דורך״ און וואטשן פּאָרן)? עס איז טאקע נאר א מועט ״בּאָרד״ בחורים וועלכע קוקן פילמס וכו׳? מיין ענעקדאָטעל עקספּיריענס פון די מענטשן שותומ״צ וועמען איך קען איז נישט אזוי. (אין מיין עקספּיריענס, בחורים וועלכע האבן געקוקט פילמס מער באהאלטענערהייט אלס בחור, קוקן דאס מער אפען אלס אינגעלייט; עכ״פ אויב האבן זיי נישט קיין שלום בית פראבלעם דערפון, וואס אין אזא פאל איז דאס א סוגיא פאר זיך.) איך וואלט געזאגט אז דאס וואס מ׳קלאפט זיך על חטא אויף דעם איז ווייל זיי מיינען (בטעות) אז עס איז ״למעשה״ א חטא, און טאקע ווי די פראפּאגאנדע וואס פרובירט צו ציהען אהין. אבער לענ״ד האלט איך אז מיין שוויגער איז מיט דעם גערעכט אז עס ווערט נישט למעשה פאררעכענט ביי זיי ווי אן ״עבירה״. און דאס איז מטעם די הוראת היתר וואס זיי געבן זיך דערויף בשעת מעשה, וואס איז למעשה ריכטיג הגם זיי מיינען אז עס איז נאר אן אמתלא (און די העדר ה״ציפ״ איז נישט נאר ווייל עבר ושנה נעשית לו כהיתר כבקידושין מ.).

יעצט, אז מ׳האט סיי דאס וואס די אלגעמיינע המון עם׳ס מהלך דערצו איז, און מ׳האט סיי דאס אז זיי זענען למעשה להלכה וחז״ל גערעכט דערמיט (הגם זיי זענען נישט ממש עוועיר דערפון), דאן דינג איך זיך מיט דיר מיט דעם אז וויבאלד די אלגעמיינע רבנים זאגן נישט אזוי, איז דאס נישט וואס איז קובע ״אידישקייט״.
וואס די מעשה ברענגט ארויס, איז אזא קנאים פוגעים בו סיטואציע. א רב וועט דיר מעגליך פסק'ענען אז ס'איז אסור אבער אז איינער טוט עס יא איז זיכער זייער חשוב. (באופן זה ווי מ'וועט זיכער דורכפאלן בענין שמירת עינים וועט א רב מעגליך זאגן אז מ'קען נישט פארלאנגען אזא זאך פון יעדעם, אבער אז איינער טוט אזוי, מה טוב ומה נעים, ושכרו הרבה מעוד... דארף מען טאקע אנפרעגן די רבנים)
איך וואלט געזאגט אז דאס איז גאר א ראיה לחובתך. והיינו, אז כהיום איז די הלכה פון קנאים פוגעין בו ומורידין ולא מעלין נישט נאר אַן אין מורין כן, נאר עפעס וואס וואלט פארדאמט געווארן לאחר המעשה דורך יעדעס רב. וידועים דברי החזו״א ועיין ג״כ כאן. (און ווי מ׳זעהט טאקע אז למעשה איז כהיום נישטא קיינע מעשיות פון קנאים פוגעים בו כברמ״א בחו״מ סימן תכה סעיף ד, וואס אפילו דארט איז עס שטארק מוגבל. וכדומה.) דא וואלט איך אויך געזאגט די זעלבע זאך: אזא סארט איינער וואס האט עובר געווען אויפ׳ן פסק פון איסור בזה, וועלכעס דו ביסט מודה אז רבנים וואלטן אזוי גע׳פסק׳נט מעיקרא, וואלט פארדאמט געווארן ווען ער טוהט אזוי למעשה און ער וואלט באטראכט געווארן ווי א משוגע׳נער; נישט ווי אַן עושה דבר חשוב. (און מ׳זעהט טאקע נישט קיין שום פארפרומטער מענטש, וועלכער ווערט פאררעכענט בעיני בני אדם ווי למעשה שפוי בדעתו, וואס איז חובל בעצמו כבמעשה זו. צו נוצן די חרדי׳שע פּאַרלאַנס דערביי: מ׳וואלט זיך לכאורה נישט געוואלט משדך זיין מיט אים ווען ער טוהט אזוי. און דאס איז ווייט נישט אזוי ביי וואטשן פילמס, יוּטוּבּ קליפּס וכדומה. וואס אויב יא וואלט איך פּאזיטירט אז דאס איז מער וועגן דעם וואס ער ווערט באטראכט ווי א ״ליידיגער/ביליגער״ מענטש וואס איז פארנומען מיט שטותים, אבער נישט ווייל ער איז אַן ״עבריין״ וכדומה מיט דעם אליינס וואס ער וואטשט פילמס.)

(ועיין בדברי הרב דר. מיכאל אברהם בזה.)

אגב, וואס דו מיינסט מסתמא מיט ״ארטאדאקסיש/מעינסטרים״ איז ״חרדי׳ש״. ווייל הרב אברהם סתיו, דער מחבר פונעם תשובה על סרטים, איז ארטאדאקסיש און ״מעינסטרים״ ביי די דתיים לאומיים. ולכן קען דאס שמעקן פון אַן עכטע סקאַטסמען פאָלאָסי אויב זאגט מען דערנאך ״עכטע״ ארטאדאקסיש. משא״כ אויב זאגט מען ״חרדי׳ש״, וואס דאס מסתמא מיינסטו. אבער דעמאלטס קומט אויס אז מ׳דעפינירט ״אידישקייט = (אָלטראַ) חרדי׳ש״, און נישט ״ארטאדאקסיש״ וועלכע זענען מציית להלכה והוראתן של חז״ל, כדי צו קענען טענה׳ן אז עס איז ״עקסטרעם״. וכאמור, קען מען טענה׳ן אז אפילו דער אלגעמיינער חרדי איז אין דעם דומה לגישת הסתם אורתודוקסיים.
 
לעצט רעדאגירט:
לגבי דעם פריערדיגן דיון איבער די סיפור מיט ר' מתיא בן חרש, האב איך געקלערט (בדרך צחות קצת) אז הרה"ג ר' צבי יונתן מארטאן ברענגט ארויס אין די שיעור, אז די סמיכות פון די מימרות בסנהדרין לח:
תנן התם ר"א אומר הוי שקוד ללמוד תורה ודע מה שתשיב לאפיקורוס אמר ר' יוחנן ל"ש אלא אפיקורוס (של) עובדי כוכבים אבל אפיקורוס ישראל כ"ש דפקר טפי א"ר יוחנן כ"מ שפקרו המינים תשובתן בצידן
איז אז אפטמאל קען מען דערקענען פון די סיגנון הקושיא אז דער מקשן איז "פון אינעווייניג". מיינענדיג, אז ער קען שוין די תירוץ דערויף, ווי לדוגמא ווען ער כאפט זיך ארויף אויף איין עקסטרעמע מאמר וואס תשובתו בצדו פון מערערע מימרות חז"ל אויף פארקערט און איז שלא כהלכה, אבער דאך איז ער מתריס נאך און נאך כדי צו שטופן זיין פאראויס באשטומטע נאראטיוו וואס ער וויל דא. ער פרעגט נישט זיין קשיא אין גוּד פעיט. אין אזא פאל, איז בעסער נישט אריינצוגיין מיט אים אין א דיון, וויבאלד עס וועט ממילא גארנישט אויפטוהן.

איך האב געקלערט לפי"ז אז מיט דעם קען מען געבן א רמז צום באקאנטן מאמר חז"ל אז (עירובין כא:, גיטין נז.) כל המלעיג על דברי חכמים נידון בצואה רותחת. והיינו, ווייל ווי דר. הערי פרענקפורט האט מגדיר געווען "בּולשיט", איז דאס ווען מ'וויל אנהאלטן די נאראטיוו יעבור עליו מה. און אסאך מאל טרעפט מען ביי די וואס ווילן מלעיג זיין על דברי חכמים, אז עס איז נישט אז זיי ווילן א תשובה, און כאפן זיך ארויף אויף די ווילדערע סארט מימרות שנדחו, כדי צו שטופן א נאראטיוו, ואפילו וואו זיי ווייסן אז תשובתן בצידן. און דאס איז די "נידון בצואה רותחת", ווייל זיין גאנצע נידון ולעג אויף דברי חכמים איז דאך בעצם ממש בּולשיט וצואה רותחת כהגדרת דר. פרענקפורט אויף צו שטופן זיין נאראטיוו, הגם ער ווייסט די תשובה בצדה. (ולאידך גיסא עיין כאן לגבי "הייליגע בּולשיט".)

***

דר. גרשום שלום שרייבט לגבי ספר הקנה:
The book Qanah is a voluminous work on the “meaning of the commandments,” of the same type as the kabbalistic commentary on Genesis 1-6 known as the book Peliah and written by the same author. The two books were not yet printed in Sabbatai’s days and only the Hasidim, toward the end of the eighteenth century, dared to publish them. But manuscript copies circulated freely and were available to every student of kabbalah. These writings exerted considerable influence, although the Safed kabbalists disagreed about their authority and value. Moses Cordovero advised students not to use them, attacked some of their doctrines, and actually declared that they were of a late date, in spite of their disguise as productions of the Talmudic period. But they were esteemed by Luria’s circle, which upheld their early date, as appears from Luria’s own words quoted by Vital in the introduction to Etz Hayyim. Very possibly the extreme kabbalistic views of these books and their characteristic way of focusing the whole of Judaism on its mystical core attracted the Lurianists. The Peliah and Qanah, which were written by an anonymous Spanish kabbalist in the fourteenth century, are a curious combination of mystical devotion and reverence for Talmudic halakhah and of half-veiled but occasionally very radical criticism of halakhic methods and precepts. The author clearly wished to preserve the world of halakhah, but only by showing that a purely interpretive or “literal” Judaism simply cannot exist, and that there was no autonomous sphere of Talmudic and legal reasoning. The literal, exegetical understanding of the Talmud breaks down in the dialectic of its own immanent criticism and can only be saved by virtue of its inherent mystery. The only possible interpretation of Torah and Talmud is mystical interpretation. We need not assume with Graetz that the author was a decided anti-Talmudist hiding his deadly critique under a cloak of kabbalistic piety. The book contains enough explosive material even if we do not credit the author with conscious antinomian intent​

***

לגבי די געדאנק פון מעמד הנשים לגבי גיטין, שרייבט דר. מאַרדזשאָרי לעהמאן אין א רעצענזיע אויף דר. יהודית הויפטמאן'ס בוך:
Although the Rabbis never shed their patriarchal mode of social organization, Hauptman shows that in almost every legal category of concern to women, including marriage, divorce, inheritance, the offering of testimony, rape, and ritual law, they improved the status of women during the rabbinic period. While she does not deny the appearance of statements that describe women negatively, she forces us to confront other statements that reflect positively upon women. For example, in her study of the laws of Gittin, Hauptman reminds us to judge the Rabbis and their attitude toward women by looking beyond the aspects of these laws that are still disabling for women - for example, the fact that men alone possess the power to divorce their wives. Her analysis of Massekhet Gittin, in comparison to biblical divorce law, shows that the Rabbis created more options for women. The same woman who is powerless to end her marriage is protected by rabbinic law from an ex-husband who tries to undo the validity of the get he issued and turn her second marriage into an adulterous affair (Mishnah Gittin 4:1, 6:1). A wife can also have her first marriage annulled ifh er husband tries to cancel a get without informing her (Gittin 33a); and a Jewish court can force a man to write a get for his wife if she has grounds (Mishnah Gittin 9:8). Men who travel abroad and who fear they might leave their wives as agunot write conditional divorces that become effective if they do not return by a certain date (Mishnah Gittin 7:7). Speculating upon the reasons for these types of legal changes, Hauptman claims that the Rabbis may have been far less comfortable with their patriarchal privilege, far more concerned with the moral underpinnings of the law, and far more open to pressure placed upon them from a constituency of women than once thought. For example, B. Gittin 88b states that women were turning to Jewish as well as non-Jewish courts to aid them in forcing their husbands to issue gittin. Hauptman suggests that Jewish courts did, in fact, force gittin because women were filing complaints​

***

דר. פּיטער עדעמסאן זאגט במשנתה פון קאַנפוּשעניזם:
The men occupied the exterior. Women the interior. The men did not enter the interior, and women did not come out into the exterior. There was a ritual injunction against physical contact between women and men, which was taken so seriously that a man who needed to give an object to a woman might first put it into a basket to be passed to her. This explains a striking passage in the Xunzi, in which the question is raised whether it would be appropriate to touch one's sister-in-law in order to save her from drowning. Xunzi allows that in this case, the exigent circumstances do permit one to use discretion, which illustrates that Confucianism could accommodate flexibility in response to particular circumstance, but he does not challenge the requirements of the ritual practice itself. He simply accepts that such an extreme situation would justify violating the practice​
(און דאס איז הגם זיי האבן נישט ממש געגלייבט אין א ג-ט.) וידוע הגמרא בסוטה כא: לגבי חסיד שוטה.

דר. עדעמסאן ברענגט ארויס אז די אלע ריטואלן והלכות זענען געווען מער מאראלישע עספּירעישאנס צו וואו מ׳״דארף אלס אָנקומען, ווי איידער ממש במציאות. ואפשר דה״ה לגבי הלכה.
 
לעצט רעדאגירט:
דר. ראַבּערט אַלטער שרייבט לגבי די באקאנטע קשיא אז מ׳זעהט אסאך פון די איסורי נישואי עריות זענען יא געטוהן געווארן דורך די העלדן אין די נאראטיוון פון תנ״ך:
As many interpreters have noted, several of the prohibitions in the list are explicitly violated by figures in the national narrative of Israel: Jacob marries two sisters; Abraham claims that Sarah is his half sister; David's daughter Tamar appears to think it possible that her father can arrange a marriage between her and her half brother Amnon. Either these laws represent a Priestly "reform" in sexual practice, as Milgrom proposes, or certain once acceptable sexual unions had come through evolving social consensus to be regarded as taboo​
ועיין בשמונה פרקים פ״ו וואט דער רמב״ם שרייבט אז איסורי עריות זענען בעצם נישט וואס דער שכל איז מחייב כמו איסור רציחה ע״ש. ועיין בהל׳ רוצח פ״ד ה״ח, וואו ער ברענגט טאקע ארויס אז עריות איז בעצם מער קיל ווי שפיכות דמים. אין אנדערע ווערטער, דאס איז זיכער מהמוסכמות וועלכע ווערן נקבע דורך דעם טאקע וואס עס איז דא א הסכמה כללית דערויף. און דאס איז טאקע די הסבר אויף וואס דר. פּאָל בּלום ברענגט צו פון דר. יונתן העידט אז מענטשן מוטשען זיך צו געבן א טעם לאסור אינסעסט דארט וואו מ׳פארזיכערט אז קיינער ווערט נישט ניזק אדער געבוירן דערפון. עס איז מיוסד אויף ריין הסכמה ולא יותר. און דאס זעלבע (עכ״פ ביהדות ההלכתי) לגבי קאנסענשועל מחליפין נשותיהן (וואו מ׳ווייסט קלאר אז א קינד ווערט נישט געבוירן דערפון און/אדער מ׳ווייסט קלאר עפ״י DNA די פּאטערנעטי פונעם קינד, ועיין בחינוך מצוה לה). וה״ה לכל איסורי עריות. (ועיין כאן וואו איך האב ארויסגעברענגט אז בעצם קען מען זאגן די געדאנק אפילו לגבי החמורות כמו רציחה.)

מ׳זעהט אויך דעם געדאנק פון וויאזוי די סמכות פון הלכה וחוק ווערט אוועקגעשטעלט בסנהדרין מד. די גמרא דארט באשולדיגט יהושע אז ער האט נישט געהאט צוצולייגן און מצווה זיין להחרים ביזת יריחו, און ווי דער מהרש״א איז מסביר איז דאס בפרט וואו מ׳איז מעניש דערויף דערנאך וואס מ׳האט דאס מחוקק געווען. והיינו, אז געזעץ ארבעט אז איינמאל מ׳איז דאס קובע און עס ווערט נתקבל, דארף מען שוין דאס ענפאָרסן. איז ממילא געב אפבאכט מעיקרא וואס דו ביסט קובע.

***

לגבי דעם געדאנק פון סמכות החוק, ברענגט הרה״ג ר׳ צבי יונתן מארטאן צו אין די שיעור אז דער מהר״ץ חיות שרייבט אז דער רמב״ם האלט (הל׳ סנהדרין פי״ח ה״ו, הל׳ מלכים פ״א ה״ג) אז דער מקור צו די הלכה פון מורד במלכות איז פונעם פסוק אין יהושע (א חי) כל איש אשר ימרה את פיך ולא ישמע את דבריך לכל אשר תצונו יומת (און דערנאך האט דאס שוין דער רמב״ם צאמגעשטעלט אין ספר המצות אז דאס איז מגלה כוונת הכתוב בדברים יז טו). אבער די פסוק האט דאס פאלק געזאגט פאר יהושע, און ס׳איז משמע דערפון אז די סמכות פונעם קעניג און די הלכה איז נובע מהסכמתם. ער איז אבער מבאר אז די געדאנק דערין איז אז די רשות פונעם מלך/רעגירונג אין דעם צו מעניש זיין העובר על החוק, איז נובע פון דעם אז א מענטש וועלכער גייט קעגן דאס געזעץ האט א דין רודף, וואו ער איז רודף און ברענגט אונטער דעם שלום הציבור און איר סטאבּיליטעט (כגישתו של דזשאַן סטוּערט מיל). אבער צו מגדיר און מחליט זיין וואס פונקטליך באדייט ״שלום הציבור״, צו דעם פעהלט אויס די הסכמה פונעם עם.

און ר׳ אברהם אליהו קאפלאן (דברי תלמוד ח״א עמ׳ קע״ב) האט געשריבן אז עס איז טאקע נישטא קיין חיוב אויפ׳ן מענטש צו פאלגן דער מלך, נאר דער מלך האט א רעכט צו שטראפן דעם מענטש טאמער איז ער עובר אויף זיינע געזעצן. (וכעין די באקאנטע וויץ וואס א לעהרער מיינער האט געזאגט, ״דו מעגסט טשיִטן; איך מעג דיר אבער נישט כאפן טשיִטן. און אז איך כאפ דיר יא, באקומסטו אַן עונש.״) און ר׳ מארטאן איז מסביר אז דאס איז אזוי ווי דער לעגאלער פילאזאף האַנס קעלזען האט ארויסגעברענגט אז געזעץ קען נישט קובע זיין וואס איז ״ריכטיג״; עס קען נאר קובע זיין אויף וועלכע אקטן עס איז מעניש. און דאס גייט צוזאמען מיט די חילוק צווישן קאַנדאָקט רוּלס, וועלכע זענען עטישע ערכים וועלכע ליגן אויפ׳ן מענטש, און דעסיזשאן רוּלס, וועלכע זענען די כללי ענישה וועלכע ליגן אויף שופטים אא״וו.

ער האט אויך צוגעצייכענט צו דעם צום משך חכמה בפ׳ שופטים:
והעיקר הוא זה: כי התורה רצתה אשר מלבד ענינים הנצחיים והקיימים לעד, יתחדש ענינים, סייגים, ואזהרות, וחומרות, אשר יהיו זמניים, היינו שיהיה ביד החכמים להוסיף על פי גדרים הנמסר להם [שבאופנים אלו ניתן להם רשות]. ואם יעמוד בית דין אחר גדול בחכמה ובמנין ובהסכם כלל ישראל כפי הגדרים שיש בזה, הרשות בידם לבטל. ולמען שלא ימצא איש אחד לאמר אני הרואה ואינני כפוף לחכמי ישראל, נתנה תורה גדר "לא תסור וכו'", שאם לא כן יהיה התורה מסורה ביד כל אחד, ויעשו אגודות אגודות, ויתפרד הקשר הכללי, מה שמתנגד לרצון השם, שיהיה עם אחד לשמוע לחכמים. ואם לא ישמעו עוברים ב"לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל".

ואם כן המצוה דוקא לשמוע מה שיאמרו. אבל הענין בעצמו שאמרו וחידשו, אפשר דאינו מתקבל אל רצון הבורא, ואם יעמוד בית דין אחר הגדול ויבררו טעותם, או שהוא דבר שאין הצבור יכול לעמוד, ויעשו היפך מזה, מותר. וכמו: ר' יהודה דשרי משחא, ופרוזבול דאמר שמואל אבטליניה. וכן מאמר ר' גמליאל: על הישנות אנו מצטערים. ואף אם יכוונו האמת, כפי מה שהוא רצון הבורא באמת, בכל זאת לא רצה השם יתעלה לעשותו חק נצחיי מטעמים הכמוסים בחקר אלוק, רק שיהיה מעצת החכמים וברצונם, ורצה דוקא שנשמע בקולם, אבל לא בפרטי הדברים.

ומצאנו דוגמתו בתורה ענין דומה לזה, מה שהחמירה תורה לשמוע בקול מלך יותר ממה שהחמירה לשמוע בקול חכמים, וחייבן מיתה בדברי קדשו (יהושע א יח) "כל אשר ימרה את פיך מות יומת". ובכל זאת, לדוגמא, שמעי בן גרא, היה מצווה מן השם לשמוע בקול שלמה, לבלי לצאת מקיר העיר וחוצה, וחייב מיתה על זה. אבל האם רצה השם שיאמר זה שלמה? ואם היה חפצו יתברך בפרט הזה?! שמה איכפת לרחמנא אם יצא, הלואי לא אמר שלמה זה, ולא היה מסבב לקחת בת פרעה, ולסבב חרבן הבית וגלות ישראל. ככה שמה התורה לחוק לבני ישראל לשמוע בקול חז"ל כקול המלך - מאן מלכי, רבנן. אבל בפרטי הענין אין רצונו בציווי פרטי.

***

דר. יוסף בלייכער האט געשריבן:
Tradition, as an on-going process, can never be completely objectified while at the same time providing the basis for all methodical activity​

***

דר. חננאל מאק לערענט אפ די מעשה מיט ר' חייא בר אשי ואשתו/חירותא בקידושין פא: אז עס איז א ביקורת אויף דעם וואס ער האט געלעבט אזוי אסעטיק ופרוש און אפגעזונדערט מחיי המין.
 
לעצט רעדאגירט:
לגבי קוקען אויף א פרוי זעהט מען אין מסכת סנהדרין אז מהאט געמעגט קוקען אויף די פרוי וואס מען הארגעט ווייל עס איז נישטא קיין הירהור אויף איינעם וואס מען גייט הרגענען, איז משמע אז הרהור מיינט לכאורה אויב מ׳קען בפועל בועל זיין יענע פרוי, נאך א זאך פארשטיי איך נישט וויאזוי וואוינען מיט א פילגש איז געהעריג געווען מותר אבער קוקען איז אסור? איך מיין צו פרעגן וויאזוי איז צוגעגאנגען דאס אויסקלויבן די פילגש אליינס
אזוי אויך זעהט מען אז א פרוי מעג ליינען די מגילה און נאך אסאך זאכן, דאס הייסט זי פלעגט מעגן שטיין אינמיטן בית המדרש?
 
דא און דא האט מען גערעדט איבער די הלכה פון נסקלת וסוטה בענין הסתכלות. דא האט מען גערעדט איבער דין פילגש. ולכאורה ביי א פילגש איז אויך דא די דין פון אסור לאדם שיקדש את האשה עד שיראנה שמא יראה בה דבר מגונה ותתגנה עליו (קידושין מא.), הגם אז זי איז בלא קידושין, ווייל די טעם ביי דעם איז פונקט אזוי נוגע.

ביי קריאת התורה טרעפט מען טאקע (מגילה כג. או״ח סימן רפב סעיף ג) אז אשה לא תקרא בתורה [בציבור] מפני כבוד הציבור ע״ש. ואולי אפשר להעמיס אז דאס איז אויך מחמת א חשש שיבא אחד להסתכלות והרהור. אבער איה״נ אז מעיקר הדין מעג זי, וויבאלד די חשש איז בעצם רחוק.
 
Back
Top