תשובה בענין הדפסת תמונות נשים - וועקער 15

ווי אראפגעברענגט פריער, טענה׳ט הרב דר. חנינא בן-מנחם אז אט די געדאנק פון מעטא-הלכה ורוחה, הלכה והלכה למעשה, ליגט אליינס בתוך מוסד ההלכה גופא ושיקוליה. בין לחומרא ובין לקולא. און ווי צוגעברענגט פון הרב דר. אליעזר ברקוביץ, האט מען נישט צו ווערן קיינע ״קראים של תושבע״פ״ אויך נישט, אויף נאכצוגיין די הארטע רידזשיד קביעות ההלכה (וואס דערפאר האט טאקע אזוי געבאדערט פאר חז״ל מעיקרא אז דברים שבע״פ אי אתה רשאי לאומרם בכתב בגיטין ס:, וויבאלד דאס׳ן דאס אראפשרייבן ברענגט דערצו אז עס ווערט גאר שטארק רידזשיד כמו שכתוב). בין לקולא ובין לחומרא.

ואגב, דר. אריה אדרעי טענה׳ט אז הגרש״ז אוירבאך האט זיך טאקע געדינגען מיט די גישה מעטא-הלכית פונעם חזו״א לגבי חשמל בשבת.

***

דר. בנימין ברוין ברענגט צו פונעם חזו״א:
IMG_9417.jpeg

ער ברענגט אויך צו דער חזו״א׳ס איגרת וויאזוי מ׳זאל זיך פירן מיט א ווייב, און ווי דאס איז געווען א התנגדות צו די תקנות בגור פונעם בית ישראל:
IMG_9418.jpeg

IMG_9419.jpeg
 
לעצט רעדאגירט:
לגבי די געדאנק פון הלכה און מעטא-הלכה דערין איז מיר פארגעקומען א געדאנק לגבי די גמרא בסנהדרין עה. א"ר יצחק מיום שחרב בית המקדש ניטלה טעם ביאה וניתנה לעוברי עבירה שנאמר (משלי ט יז) מים גנובים ימתקו ולחם סתרים ינעם. ופירש״י:
מיום שחרב בית המקדש - כשל הכח מדאגות רבות ואין רוח קמה באיש להיות תאב לאשתו לפיכך ניטל טעם ביאה:

וניתן לעוברי עבירה - שיצר הרע תוקפן ומרבה תאותן
והיינו, אז חז״ל האבן אָנגענומען אז מ׳האט נישט קיין געהעריגע פּעשאנעט סעקשואלע תענוג פונעם אייגענעם ווייב, וויבאלד דאס איז נישט איליסיט ובעבירה. ולכן, דאס צו קעגנשטעלן, פעהלט אויס אראפצושטעלן אז מיט די אייגענע ווייב זאל אויך זיין א סוג פון ״אסור׳ע איליסיט״ סעקס כדי אז מ׳זאל אט דאס, פּאראדאקסיש, האבן בדרך היתר. ולכן טוהט ״אפיציעל״ הלכה אויסערליך פראַוּנען אויף ווילדערע מער קינקי סעקס מיט די ווייב, אבער בעצם, אזוי ווי דער רמב״ם איז מגלה בהל׳ איסורי ביאה (פכ״א ה״ט) איז כל מה שאדם רוצה לעשות עם אשתו בבעילה עושה ע״ש. והיינו, אז הלכה קען דאס נישט בפירוש מתיר זיין, ווייל דעמאלטס דיפיעט דאס דאך די פּוּרפּאס! מיינענדיג, הלכה ״וויל״ אז דאס זאל בלייבן אויסערליך ״אסור״ און אַן ״עבירה״ פאר׳ן מציית להלכה, הגם אז עס איז באמת מותר, כדי אז מ׳זאל האבן אט די ״איליסיט״ הנאה מיט די אייגענע ווייב - מ׳זאל ״טשיטן״ און האבן ״אסור׳ע״ מים גנובים מיט די אייגענע ווייב. דאס איז וואס די הלכה וויל, און עס קען נאר צושטאנד קומען ווען עס איז (כמו) אפיציעל ״אסור״.

איך האב דאס געזאגט פאר מיין ווייב און זי איז מסכים צום פשט און געדאנק.
 
דאס קען זיין א רמז בהמשך בהמשנה (סוטה ג ד). והיינו, אז צוערשט ברענגט מען אראפ שיטת רבי אליעזר אז כל המלמד את בתו תורה, כאלו מלמדה תפלות, ופי׳ הרע״ב עפ״י הגמרא בסוטה כא: דהיא מפני דכיון שנכנסה חכמה באדם נכנסה עמו ערמומית, וואס אט דאס איז דאך די געדאנק פון פארשטיין די לעגאלע חכמה פון וואס די רוח ההלכה וויל דא וכנ״ל, אז דו זאלסט האבן אט די ״אסור׳ע שמוציגע״ סארט קינקי סעקס וכו׳ מיט די ווייב. און דערנאך איז די משנה ממשיך בשיטת רבי יהושע אז רוצה אשה בקב ותפלות מתשעה קבין ופרישות, ווייל ווען זי פארשטייט דאס איז דאס טאקע וואס זי וויל: ״אסור׳ע״ סעקס אבער למעשה מותר.

און די רמז פון די קב אחד נגד ט׳ קבין בזה, קען זיין א רמז צו דאס וואס מ׳טרעפט בקידושין מט: אז ט׳ א קבין פון גסות ועניות בתורה האט עילם גענומען נגד דעם קב אחד של כל העולם כולו ע״ש. והיינו, אז ווען זי פארשטייט דרך התורה וההלכה, זי געבט אויף אויף די ט׳ קבין פון עניות דתורה אין פארשטייט יא דאס לערנען און זי האט דעם קב אחת של כל העולם כולו, דאן פארשטייט זי צו האבן דעם ריכטיגן תשמיש - אזוי ווי א טשיִטיִנג סוטה נאר מיט׳ן מאן.
(און טאקע אין עילם וואו דאס איז נישט געווען, איז טאקע אסתר קרקע עולם היתה בשעת תשמיש כדאיתא בסנהדרין עד:…)

ובדרך רמז עוד יותר קען מען זאגן אז ביבמות קיב: זאגט די גמרא אז מ׳האט נישט מתקן געווען קיין נישואין מדרבנן ביי א שוטה ושוטה, וויבאלד עס איז נישטא קיין שלום ביניהן ואין אדם דר עם נחש בכפיפה ע״ש. און מ׳טרעפט בנדה ל: אז ר׳ ישמעאל האט מכנה געווען קליאופטרא אלס א ״שוטה״ ע״ש. און עס איז ידוע (עפ״י דער רוימישער היסטאריקער אָרעליאוס וויקטאר און אנדערע) אז מ׳האט געהאלטן אז קליאופטרא איז א שטארקע סעדאָקטרעס און ליגט אין משגל (ול״ד אז דאס איז היסטאריש אמת, אבער דאס איז די אימעדזש מ׳האט געהאט). און מ׳טרעפט ביים נחש הקדמוני אז ער האט אריינגעכאפט חוה (שנתאוה לשמש עמה בב״ר חי ו, ובא עליה בשבת קמו. וביבמות קג ע״ב) ביים עץ הדעת מיט דעם וואס זי האט נישט אפגעטיילט צווישן נגיעה בהעץ, וועלכעס איז נאר א גזירה, ואכילתו כדאיתא בסנהדרין כט. און די רמז קען זיין אז ווען מ׳וויל זיין אזעלכע ״שוטים״ בנישואין ווי קליאופטרא בענין סעקס, דאן דארף מען זיכער מאכן אז מ׳איז נישט דר מיט׳ן ווייב בתשמיש ווי ביים ״נחש״ בעץ הדעת, וואו דארט האט מען נישט פארשטאנען די חילוק בסוגי הלכה ווי גזירה, מדת חסידות וכו׳.
 
לעצט רעדאגירט:
לגבי די געדאנק פון פילגשות, ברענגט ויקיפדיה צו פון דר. משה דוד הר:
בניגוד לתפישת הנישואים אצל הרומאים ובעקבותיהם אצל הנוצרים, שלהם הנישואים הם תכלית בפני עצמה ודבר קדוש, בעל ערך בלתי תלוי, שהוא יסוד חשוב של המדינה, החברה והדת, לפי תפיסתה של ההלכה הנישואים אינם, בעיקרו של דבר, תכלית אלא אמצעי טוב להגן על האישה, החלשה מבחינה סוציו-אקונומית, ומכאן בעקיפין גם על הילדים. הר מנתח טקסטים הלכתיים המוכיחים זאת. בין השאר הוא מראה שאם אמצעי זה מאבד את תועלתו והופך להיות מפריע או מזיק, מעדיפה ההלכה חיים משותפים של איש ואישה בלא נישואים.
 
עס איז מערקווידיג ווי ר׳ יצחק לאווי זאגט אין די שיעור אז די אויפגאבע פון א רב אין א שטאט איז אויך אז ער זאל זעהן דערצו אז די אידישע זונות גייען אין מקוה. דא שרייבט הרב דר. מלך שפירא ארום איבער די פענאמענאן פון אידישע זונות בהעבר ובספרות ההלכה:
We know that there were some who argued that it was better for men to use Jewish (single) prostitutes so that they not come to having sex with married women or engage in homosexual acts. (I am referring to places where Jews could not avail themselves of non-Jewish prostitutes, as the punishment for this was often execution.) R. Moses Hagiz argues against this position, stating that we do not permit a lesser offense to prevent one from violating a more severe offense. He even calls this approach hukot ha-goyim​

והלכו בחוקת הגיום שזו היא טענת פטור אצלם אכן אנו בני ישראל הקדושים כשהשני איסורים הם מדאורייתא או תרי דרבנן אין לנו להתיר הא’ מחשש שלא יבא לעשות האחר

This passage is quoted by R. Isaac Lampronte, Pahad Yitzhak, s.v. boel aramit. He then adds that he heard from a hakham that sex with a Jewish prostitute is worse than sex with a non-Jew because of the possibility that that one will violate the niddah prohibition. Notice how he doesn’t say that one will certainly violate the niddah prohibition, only that it is a possibility. What this means is that even the Jewish prostitutes were expected to go to the mikveh, but that one can’t assume that they would indeed do so, and this explains why sex with a non-Jewish woman is preferable. But he adds that this should not be said publicly or to an ignorant person as this knowledge could lead men to have sex with non-Jews since they will mistakenly conclude that the prohibition is not so serious

What we are discussing was not simply theoretical since R. Isaac Arama, writing in fifteenth-century Spain, tells us that not only did the Jewish community leaders not take prostitution seriously, but in a few communities Jewish prostitutes were welcomed and even supported with Jewish communal funds (!). This was done as the prostitutes were thought to be performing a public service, since without them it was thought that men would be led to have sex with married women or non-Jewish women (which as mentioned already could lead to execution). From a responsum of R. Judah ben Asher, we see that even in an earlier era this point had been made with regard to “loose women” (and was rejected by R. Judah who thought it was better to have sex with a non-Jewish woman for whom the niddah prohibition did not apply)

Arama tells us that on different occasions he argued with the communal leaders, and also before their rabbis, that it is one thing if someone commits a sin in private. In such a case, Arama would probably agree that it would be better for a man to have sex with a Jewish prostitute than with a with a non-Jew. (It must be that these prostitutes went to the mikveh, as Arama doesn’t mention anything about the niddah prohibition.) But Arama is firm that it is absolutely forbidden for the community – and he includes in this their beit din showing that the rabbis were complicit – to countenance any sin whatsoever, in this case welcoming in Jewish prostitutes, even if this strict stance leads to people committing greater sins or being executed by the non-Jews

R. Isaac Bar Sheshet (Rivash) had earlier also testified to the fact that the “gedolei ha-dor” had acquiesced to the existence of Jewish prostitutes in order to prevent men from visiting non-Jewish women, with all the dangers this entailed

Jewish prostitutes definitely felt that they were part of the community. See R. Raphael Ankawa, Karnei Re’em (Jerusalem, 1910), no. 225, for a responsum sent to Brazil, regarding whether it was permissible for the synagogue to accept charity from the prostitutes, as well as a parochet they made for the synagogue. See also R. Moses Isserles, Shulhan Arukh, Orah Hayyim 153:21. R. Raphael Aaron ben Shimon, Nehar Mitzrayim (Alexandria, 1908), vol. 1, p. 12a, discusses a case where not only did the prostitute donate a parochet, but she also inscribed her name into it in golden letters. As R. Raphael notes, this is especially problematic since if allowed then people praying in synagogue would see her name staring down upon them and this would invariably lead to improper thoughts. (He adds that this particular prostitute had been with a lot of the young Jewish men.) Therefore, he ruled that the parochet could not be used and any gifts from prostitutes to the synagogue could not have their names on it. He also mentions a prostitute who donated a sefer Torah to the synagogue (!), and this was accepted on the condition that her name not appear on it. On the other hand, in 1611 the Prague Jewish community ordered the Jewish prostitutes to leave. See Simhah Assaf, Ha-Onshin Aharei Hatimat ha-Talmud (Jerusalem, 1922) p. 114. Any prostitute found plying her trade after this time would have a mark of shame branded onto her skin!

Pimps also felt that they were part of the community. See R. Joseph Hayyim, Rav Pealim, vol. 2, Orah Hayyim, no. 18, who rules that it is forbidden to give a pimp an aliyah, even if he only deals with non-Jewish prostitutes and non-Jewish clients. R. Hayyim Palache ruled that pimps must be expelled from the Jewish community. See Masa Hayyim, p. 14a. R. Solomon Kluger discusses Jewish pimps in Ha-Elef Lekha Shlomo, Yoreh Deah, no. 192, and see also R. Hayyim Palache, Hayyim be-Yad, no. 19, and R. Hayyim Hezekiah Medini, Sedei Hemed, Pe’at ha-Sadeh, ma’arekhet alef, no. 152​
אין די שיעור ברענגט הרה״ג ר׳ יונתן מארטאן ארויס אז דער עקידה (שער כ) האט זיך געדינגען מיט׳ן געבן די אנערקענונג פאר זונות, על אף דאס אז דאדורך קענען אידן נכשל ווערן אין נאך הארבערס, מכח זיין לעגאלע פילאזאפיע. והיינו, ווייל ער האט זיך געדינגען מיט׳ן שיטה פון דער לעגאלער פילאזאף לאַן פולער, וועלכער האט געהאלטן אז בתוך יעדעס לעגאלער סיסטעם ליגט ביסודה מאראליטעט, און אָנגענומען ווי די לעגאלע פּאַזיטיוויסט שיטה פון הערבּערט לייאנעל האַרט אז זיי זענען אפגעטיילט. ולכן איז שייך אז עס זאלן זיין חוקים רעים, וועלכע זענען באמת בגדר ״חוק״. און דערפאר האט ער נישט צוגעלאזט אז די חור זאל דאס געבן אנערקענונג, וויבאלד דעמאלטס איז עס ממש נקבע כחוק גמור, הגם עס שטימט נישט מיט מאראליטעט. און אט דאס איז געווען די פגם פון אנשי סדום מער ווי ביי פילגש בגבעה, וויבאלד נאר ביי סדום זענען זייערע מעשים געווען בגדר חוק נקבע, משא״כ ביי די רשעות פון פילגש בגבעה.
 
לעצט רעדאגירט:
שמועסענדיג מיט א חבר איבער די איסור פון אחרוני זמנינו צו הערן מוזיק בימי הספירה, האט ער מיר געפרעגט ״צי דאס איז א הלכה?״ האב איך אים גע׳ענטפערט אז טעכניש האלט עס אינמיטן ״ווערן״ א הלכה. והיינו, ווייל מחד גיסא איז דאך די הלכה ״געווען״ אז מוזיק איז אסור אלעמאל (או״ח סימן תקס סעיף ג, עכ״פ להרגיל בהם). אבער די הסכמה דערויף איז למעשה בטל געווארן און די ציבור האט אָנגענומען להיתר. אבער מאידך גיסא האט מען דאס אָנגענומען און מ׳פירט זיך לאיסור בימי הספירה און בין המצרים. און אט אזוי ווערט הלכה; ממנהג שקיבלו ווערט פארמאליזירט להלכה וחוק. און דאס זעלבע איז לגבי די מנהג וואס איז נתפשט נישט צו באנייען קליידער בימי הספירה, וואס ווערט נישט געברענגט באו״ח סימן תצג, ועיין בציץ אליעזר (חי״ח סימן מא).

ולגבי די נושא און חילוק צווישן ״הלכה״, שהיא רוחה און וואס עס וויל בעצם על הכלל, ו״הלכה למעשה״, האב איך געהאט געשמועסט מיט אים לגבי די הלכה ביו״ד סימן רמ סעיף כה:
תלמיד שרוצה ללכת למקום אחר שהוא בוטח שיראה סימן ברכה בתלמודו לפני הרב ששם, ואביו מוחה בו לפי שדואג שבאותה העיר הגוים מעלילים, אינו צריך לשמוע לאביו בזה.

הגה: וכן אם האב מוחה בבן לישא איזו אשה שיחפוץ בה הבן, אין צריך לשמוע אל האב (מהרי"ק שורש קסז).
מ׳זעהט אז אחרונים האבן דערנאך פרובירט מצמצם צו זיין די דין, ווי דער נצי״ב במשיב דבר (ח״ב סימן נ) אז דאס איז נאר טאמער עס איז נישטא דערין קיין בזיון להאב, וואס דעמאלטס איז דא אַן ארור דערביי און אויף וואס דער טאטע קען נישט מוחל זיין ע״ש. (הגם אינעם מהרי״ק אליינס איז די דיון איבער ווילן חתונה האבן מיט א פרוי וואס האט א קול אויף זיך אז זי האט מזנה געווען.) ווי אויך האט דער שבט הלוי (ח״ב סימן קיא אות יז) נישט געוואלט פסק׳ענען דערויף, הגם ער איז מודה אז הדין עם הבן אויב איז זי נישט אסורה עליו ע״ש.

אבער כ׳האב געקלערט דערפון אז בעצם קען זיין אז דא איז פארהאן א שטיקל מיספארשטענדעניש אין וואס די הלכה וויל דא. מיינענדיג, סתם אזוי באטראכט מען אז די הלכה איז בעיקר אדרעסירט צום קינד אים צו לאזן וויסן ווען ער איז נישט מחוייב בכיבוד או״א. אבער מ׳קען זאגן אז די עיקר אַדרעסי פון די הלכה זענען די עלטערן. והיינו, אז א מטרה פון די מצוה פון כיבוד או״א איז דאך אז די רילעישׁאנשׁיפּ צווישן די עלטערן און קינדער זאל זיין כראוי, און עס זאל נישט צוקומען צו וואו עס איז דא א פירוד ביניהם און וואו די עלטערן זענען זיך מצטער אויף די אי-הצלחה פונעם קינד וועלכעס זיי האבן אויסגעגעבן אזויפיהל כח אויפצוציהען (אבל עיין בחינוך מצוה לג). וא״כ זאגט זיי די הלכה אז אים אריינצווינגען מחמת כבודם צו א רבי אדער פרוי שאינו מתאמת לו, און ער וועט האבן דערפון צערא דגופא, וועט נאר בּעקפייערן און אונטערברענגן זיין הצלחה און חינוך אין וועלכעס זיי האבן אינוועסטירט און וועט זיי אליינס ברענגן צער.

ועוד יותר האב איך געקלערט אז די לימוד פון די הלכה איז אויך אז ביי די עידזש וואו דאס זוהן דארף באגיין די סארט בחירות, דארף די לימוד פון די עלטערן זיין אז אט דאס זאלן זיי אויסלערנען און מחנך די זוהן: ער איז שוין גענוג מבוגר אז ער דארף מאכן זיינע אייגענע החלטות הן לטב והן לביש - ער האט שוין נישט די סעיפטי נעט פון די עלטערן אז זיי מאכן די בחירות פאר אים. און דאס איז א דורכגאנג וואס איז שרעקעדיג און נישט גרינג, וכמאמר הידוע של סאַרטרע, ״דער מענטש איז פאראורטיילט צו זיין פריי.״ (און דאס איז טאקע די רמז לגבי די בחירת הבן וואו צו גיין לערנען תורה, ווייל, אבות ו ב, אין לך ״בן חורין״ אלא מי שעוסק בתורה.)
 
לעצט רעדאגירט:
ווען מיין פעטער פון וויליאמסבורג האט א שידוך געטוהן מיט זיין זוהן בשעטומ״צ, האט זיין זוהן געשריבן אויף די משפחה גרוּפּ אז זיין ברודער איז א חתן געווארן מיט ״בת הר׳…״ - אָן איר נאמען. האב איך מעורר געווען מיין שוואגער אז די מדרש זאגט בבמד״ר (חי יז):
כי לא אויב יחרפני ואשא לא משנאי עלי הגדיל ואסתר ממנו (תהלים נה יג) זה דואג ואחיתופל שהיו מחרפין אותו, לא היו שונאי והיו מחרפין אותי ולא קוראין אותי בשמי אלא (שמואל א כ כז) מדוע לא בא בן ישי (שם כב ט) ראיתי את בן ישי (שם טז יט) הנה ראיתי בן לישי, הוי כי לא אויב יחרפני ואשא.
ואולי איז דאס וויבאלד זיי האלטן ווי ר׳ ישמעאל בנדרים סו. אז בנות ישראל נאות הן ע״ש, און היינט איז אלע בגדר מכירן, וממילא איז דא אויף דעם די חשש במגילה טו. אז רחב בשמה זינתה וכל האומר רחב רחב מיד ניקרי. יענץ געלעכטער.
 
ווען מיין פעטער פון וויליאמסבורג האט א שידוך געטוהן מיט זיין זוהן בשעטומ״צ, האט זיין זוהן געשריבן אויף די משפחה גרוּפּ אז זיין ברודער איז א חתן געווארן מיט ״בת הר׳…״ - אָן איר נאמען. האב איך מעורר געווען מיין שוואגער אז די מדרש זאגט בבמד״ר (חי יז):

ואולי איז דאס וויבאלד זיי האלטן ווי ר׳ ישמעאל בנדרים סו. אז בנות ישראל נאות הן ע״ש, און היינט איז אלע בגדר מכירן, וממילא איז דא אויף דעם די חשש במגילה טו. אז רחב בשמה זינתה וכל האומר רחב רחב מיד ניקרי. יענץ געלעכטער.
די גמ' נוצט עס שוין - 'בת פלוני' לפלוני וכו.. ס'איז נישט ממש קיין נייע זאך.
 
פארקערט. תוס׳ דארט בסוטה ב. ד״ה קודם שרייבט:
נראה לרבי קודם יצירת הזכר בין אם לא נולדה הנקיבה עדיין בין אם נולדה
און דער מהרש״א שרייבט דארט אז תוס׳ נעמט דאס פון דעם וואס די גמרא זאגט ״בת פלוני״ און נישט ״פלונית״:
יראה דמשמע להו הכי דבת פלוני לפלוני דומיא דבית ושדה פלוני לפלוני דביצירתו תליא מילתא ומדקאמר נמי בת פלוני לפלוני משמע דבהריון הזכר שהוא בעולם (ושייך לומר עליו פלוני) תליא מילתא אף שהנקבה אינה בעולם דלא שייך למימר עליה פלונית אלא בת שתהיה לפלוני דאביה הוא בעולם
זעהט מען אז עס קומט צו זיין ״פלונית״ און נישט ״בת פלוני״, ומדשני הש״ס בזה ש״מ לדרשה.
 
ווען מיין פעטער פון וויליאמסבורג האט א שידוך געטוהן מיט זיין זוהן בשעטומ״צ, האט זיין זוהן געשריבן אויף די משפחה גרוּפּ אז זיין ברודער איז א חתן געווארן מיט ״בת הר׳…״ - אָן איר נאמען. האב איך מעורר געווען מיין שוואגער אז די מדרש זאגט בבמד״ר (חי יז):

ואולי איז דאס וויבאלד זיי האלטן ווי ר׳ ישמעאל בנדרים סו. אז בנות ישראל נאות הן ע״ש, און היינט איז אלע בגדר מכירן, וממילא איז דא אויף דעם די חשש במגילה טו. אז רחב בשמה זינתה וכל האומר רחב רחב מיד ניקרי. יענץ געלעכטער.
ר' ישמעאל* זאגט דאך אין מסכת נגעים בני יִשְׂרָאֵל, אֲנִי כַּפָּרָתָן*, הֲרֵי הֵן כְּאֶשְׁכְּרוֹעַ – לֹא שְׁחוֹרִים וְלֹא לְבָנִים, אֶלָּא בֵּינוֹנִיִּים, איז אפשר די ענין פון נאות איז טאקע ביי ליכטיג ברוינע, די אריגיניעלע אידן, נישט די אשכנזים וואס האבן מחליט געווען משום מה אז זיי זענען אויך אידן... אבער אין אמת'ן איז לכאו' משמע פון לשון ר' ישמעאל אז ווייס איז שענער ווי אשכרוע.

*א רמז אויף עדות המזרח/ארצות הערב וואס פירן זיך טאקע צו זאגן כפרה עליך...

אבער די עצם חשש פון מיד נקרי פארשטיי איך נישט, צו דען זענען מיר אוכלי חולין בטהרה...?
 
לעצט רעדאגירט:
מ'קען זאגן אז עס גייט בהדרגה. והיינו, ווייל דער מהר"י קרא איז מפרש עה"פ (שיה"ש א ה) שחורה אני ונאוה:
וזו תימה גדולה מאחר שהיא שחורה, היאך היתה נאוה? וכן הייתה מדברת אתם, בנות ירושלם ריעותיי נשי שלמה, אף עלי פי שאני שחורה, נאוה אנכי, שיכולה אנכי להתקשט ולהתנאות.
עכ"פ זעה'מיר אז ווען מ'איז אינגאנצן שחורה, פעהלט אויס להתקשט בפועל בקום ועשה כדי צו זיין נאה. ולכן ביי א מדריגה ארויף כאשכרוע, דארף מען טאקע נישט מתקשט זיין בקום ועשה, אבער א שב ואל תעשה פון עניות זאל נישט זיין וואס קען דאס אוועקנעמען. די שאלה איז וואס איז מיט די מדריגה ארויף נאך ווייטער, צי דארט איז די עניות שוין נישט קיין פראבלעם אויך נישט?

דר. ראַבּערט אַלטער איז מפרש אויף די פסוק:
The point of the line is precisely its paradox: I am as dark as a nomad’s tent but as desirable as the lovely curtains of a king. This would be an especially effective rejoinder to the elegant urbanite daughters of Jerusalem who might mock her for her suntanned skin, the sign of a peasant​
וידוע אבער אז מ'טרעפט בתנ"ך וואו פרויען קוקן אָן שחרות ביי זכר ווי דאס וואס מ'וויל לתשמיש (הנקרא BBC). ווי עס שטייט ביחזקאל (כג כ) אשר בשר חמורים בשרם, און דער מצדות איז מפרש:
על אשר אבר התשמיש שלהם גדול כשל חמור וזרמת הזרע שלהם מרובה כזרם שפיכת זרע הסוסים ודרך זונה מופלגת בתכלית ההפקר להתאוות באלה
ודוק.

דר. אַלטער שרייבט לגבי יחזקאל:

Among the themes of Ezekiel’s prophecies, the most striking expression of neurosis is his troubled relation to the female body. Real and symbolic bodies become entangled with each other. In biblical poetry, a nation, and Israel in particular, is quite often represented as a woman. God’s covenant with Israel - see Jeremiah 1 - is imagined as a marriage, and so the bride Israel’s dalliance with pagan gods is figured as adultery or whoring. This is a common trope in biblical literature, but the way Ezekiel articulates it is both startling and unsettling

The most vivid instance of this psychological twist in Ezekiel is the extended allegory of whoring Israel in chapter 16. The allegory here follows the birth of the nation in Canaan - represented with stark physicality in the image of the infant girl naked and wallowing in the blood of afterbirth, then looked after by a solicitous God - to her sexual maturity and her betrayal of God through idolatry. The focus throughout is on Israel as a female sexual body. Thus, the prophet notes (as does no other biblical writer) the ripening of the breasts and the sprouting of pubic hair. The mature personification of the nation is a beautiful woman, her beauty enhanced by the splendid attire God gives her (this is probably a reference to national grandeur and to the Temple). Yet, insatiably lascivious, she uses her charms to entice strangers to her bed: “you spilled out your whoring” (given the verb used and the unusual form of the noun, this could be a reference to vaginal secretions) “upon every passerby.” Israel as a woman is even accused of harboring a special fondness for large phalluses: “you played the whore with the Egyptians, your big-membered neighbors.” She is, the prophet says, a whore who asks no payment for her services. “You befouled your beauty,” he inveighs, “and spread your legs for every passerby.” All this concern with female promiscuity is correlative with Ezekiel’s general preoccupation with purity and impurity

It is of course possible to link each of these sexual details with the allegory of an idolatrous nation betraying its faith. But such explicitness and such vehemence about sex are unique in the Bible. The compelling inference is that this was a prophet morbidly fixated on the female body and seething with fervid misogyny. What happens in the prophecy in chapter 16 is that the metaphor of the lubricious woman takes over the foreground, virtually displacing the allegorical referent. Ezekiel clearly was not a stable person. The states of disturbance exhibited in his writing led him to a series of remarkable visionary experiences, at least several of which would be deeply inscribed in the Western imagination, engendering profound responses in later poetry and in mystical literature. At the same time, there is much in these visions that reminds us of the dangerous dark side of prophecy. To announce authoritatively that the words one speaks are the words of God is an audacious act. Inevitably, what is reported as divine speech reaches us through the refracting prism of the prophet’s sensibility and psychology, and the words and images represented as God’s urgent message may sometimes be distorted in eerie ways
 
לעצט רעדאגירט:
דר. שרה לעוו ברענגט צו פון ראלענד בּאַרטעס און דר. קעטערין מקינאן אז וואס די ציבור וויל איז די אימעדזש פון פּעשׁאן ווי איידער פּעשאן אליינס. דאס איז די געדאנק אין דעם וואס עס איז שייך אז דער מענטש זאל ענדערשער וועלן פּאָרנאָגראַפיע ווי איידער הדבר ממש; די (יומא כט.) הירהורי עבירה קשו מעבירה.

דר. לעוו שרייבט אז אַנדרעאַ דווארקין און דר. מקינאן האבן מגדיר געווען ״פּאָרנאָגראַפיע״ (עכ"פ די וועלכע זענען נישט "פעמיניסט פּאָרנאָגראַפיע") אלס ״דאס ווייזן אדער באשרייבן דאס כפיפות/סאָבּאָרדינעישאן פון א פרוי". ולפי"ז טענה'ט דר. לעוו אז מ'קען מגדיר זיין המשנה של מס' סוטה, און דאס וואס חז"ל האבן אויסגעברייטערט אירע דינים ממה שכתוב בהתורה, וועלכעס איז געווען מעיקרא אויפצואווייזן איר אומשולד און האט אויך אראפגעלייגט די קנאה פונעם מאן אין א נעגאטיווע ליכט, ווי "פּאָרנאָגראַפיע". דאס איז וויבאלד אין ליטערערי און פילם שטודיעס איז דא די געדאנק פון אריינעמען אין באטראכט דאס "קוק" פונעם צושויער וואס באטראכט דאס אלס, און זיין פאזיציע כלפי די ווערק. און חז"ל האבן געלייגט א דגוש אין די מסכת אז עס הייבט זיך נאר אָן טאמער האט דער מאן. צו וועמען זי באלאנגט אלס חפצא, איר אָנגעווארענט זיך נישט מסתיר צו זיין מיט יענעם און עס זענען דא עדים וואס האבן איר געזעהן אריינגיין; די פרוי איז די געוואטשטע אבּיעקט וואס ווייסט נישט דערפון. דערנאך ווערט זי ווייטער באאבאכטעט דורך צוויי ת"ח וואס זענען זיי מלווה עד ירושלים להסנהדרין אז זיי זאלן נישט משמש זיין; בכל מקום איז די "הבטה" מצד הזכר והאיש אויף אירע עניני אישות. עס קומט אויס וואו די לומדים זכרים, די אודיענץ דערפון, באטראכטן און באאבאכטן דאס אלעס אלס וואָיוריסטס - זיי וואטשען די וואטשערס וואטשן די פרוי, און די מעשה איז גענוג בספק אז ער זאל קענען ערגענצן די פרטים וויאזוי ער וויל מיט זיין דמיון.
ווען זיי קומען אָן להסנהדרין, סעט די משנה (פ"א מ"ד) אויף די פּאטריארכישע פּאַוּער דינעמיק אין וואו די כהן הזכר רעדט צו איר מקודם בנחת אז זי זאל מודה זיין, וואו עס באלאנסירט נישט איר מעגליכע אומשולד נגד איר מעגליכע שולד, און עס לאזט עס אויך פארנעפעלט פאר'ן ליינער מיט דעם וואס ער זאגט איר "דברים שאינה כדאי לשמען" וואס מ'קען אריינפילן מיט'ן דמיון; עס לאזט ווייטער די כאראקטער פונעם פרוי פאר'ן ליינער צווישן מדריגת "בתולה" און מדריגת "זונה" וועלכע גייט ווערן הומיליעטעד פארנט פון א ציבור, וואס דאס אליינס בארואיגט די ליינער/צוקוקער אז וויבאלד זי איז למעשה בספק קומט זיך איר דאס. ווי דר. לעוו ברענגט צו פון דר. סיימאן האַרדי לגבי דעם:
Women could be seen as unique among oppressed groups in that they seem to exercise a certain power over their oppressors. As Richard Goldstein puts it, women are seen to be “powerful, desirable, implicated in their condition and in need of punishment.” Indeed, Goldstein even goes so far as to claim that this is why he was able to sustain an erection throughout a film in which women are sexually tortured by a male captor, when, if the victims had been Jewish, or gay, or black and at the mercy of their respective oppressors, he would have “run out of the [video] shop screaming” at the very thought of it​
און דערפאר טאקע דערנאך וואו זי איז זיך נישט מכניע דערצו און איז זיך נישט מודה, רייסט מען אירע בגדים און מ'אנטפלעקט איר לב ושדיים ברבים, און מ'בינדט איר דארט ארום בחבל מצרי. דאס אלעס איז וואס די אדיענץ פון די מענער הלומדים באאבאכט - און דאס איז בפרט אין א געזעלשאפט וואס לייגט א דגוש אויף די צניעות פון כל בשר האשה. און ווי דר. האַרדי שרייבט לגבי דאס אין פילם:
One gesture which is richly invested with connotations of power is the tearing of fabric. The ripping of clothing perfectly expresses the paradigm of rape in synchronic terms, out of time, so that its eroticism is not undermined by prior consent. In short, the violent gesture delivers connotations of power which the reader can enjoy, with the mitigating context edited out in the process of interpretation​
דר. לעוו שרייבט:
If there is any question of whether my reading of this act as sexual is an imposition of contemporary values upon an ancient and wholly unsexualized text, one need only turn to Rabbi Yehudah’s dissenting opinion in this very Mishnah to reveal the ancient understanding of the sexual nature of these proceedings. Here the text itself reads the ritual as pornographic, erotic, or sexually enticing. Rabbi Yehudah’s opinion that a woman whose breasts are beautiful does not undergo the ripping of the garments clearly demonstrates his awareness of the obvious potential for sexual arousal in this ritual, which he tries to fend off

In contrast to the minority opinion of Rabbi Yehudah, who wishes to avoid the arousal of the observers, the majority opinion seems either unconcerned with, or desirous of eliciting, the sexual arousal of either the hypothetical spectators or the actual ones (the readers). One might even say that the text functions to elicit that very arousal, or at least to promote it at every turn. Whereas the Torah text speaks nothing of grabbing the woman’s clothes, exposing her breasts, dressing her in denigrating clothing, or inviting spectators, this text is filled with such classically pornographic moves. The reader can simply assume the role of the assaulting priest, and the rest is done for him. As Hardy claims that in textual pornography, instead of assuming the position of the camera, the reader steps into and occupies the position of the Lover in the story: you picture yourself there, as one of the people​
און דורכאויס דאס אלעס איז די "קוק" פונעם טעקסט אלעמאל א מענערישע:
The gaze in Mishnah Sotah is clearly a male one. A male voice describes the detailed process by which a hypothetical woman is being watched as she is warned by her more powerful male husband to whom she may and may not talk; watched by surreptitious observers as she enters into a private place with a man not her husband for a period of time which allows the imaginations of the watchers and the readers to flow when thinking about what could have happened there; watched by young scholars as she walks the road to Jerusalem, her sexuality exposed to their imaginings; watched by the men of the high court while she makes her decision about whether to proclaim herself pure or impure; watched by the priest and a crowd of invited onlookers, as she is stripped of her clothes

Even in the line of Mishnah which invites and perhaps even encourages the women to come and watch the spectacle, the gaze remains a male one. Th e women are invited by men for the purpose of a warning, and we see no sign of what it means to a woman herself to be watching the abuse. They are there in order to be warned — and thus themselves identified with the wayward woman. They, too, are consequently sexualized — each a Sotah in potentia. The male reader watches the women watching the woman​
דר. לעוו טענה'ט עפ"י מישעל פוקאָלט אז די קאנטראל פון ווערן געוואטשט קען נאר ארבעטן ווען דער געוואטשטער האט מורא דערפון. און דאס איז וואס חז"ל ברענגן ארויס בסוף המסכת (פ"ט מ"ט) אז משרבו המנאפים פסקו המים המרים, וויבאלד די גאנצע מאטיף פונעם מסכת איז דאך אט די "הבטה" וואס האלט קאנטראל אויף כפיפת האשה, און אז ס'איז רבו המנאפים איז דאך אט די פּאַוּער דערפון נישטא.

ואולי ארבעט דאס אלעס טאקע עפ"י בּאַרטעס'ס ליטערערי טעאריע פונעם טויט פונעם מחבר, וואו די כוונה פון א טעקסט/ווערק איז אפגעזונדערט פון דאס וואס איז געווען די אריגינעלע כוונה פונעם מחבר גופא. דאס קען אויך געבן א נייעם דערהער פארוואס טאקע אין די מסכת, פ"ג מ"ו, ווערט טאקע אראפגעברענגט די שיטה אז פרויען זאלן נישט לערנען תורה, וויבאלד כאילו מלמדה תפלות.
 
דר. נעמי סיידמאן טענה'ט אז עפ"י מישעל פוקאָלט איז אין די לעצטע דריי הונדערט יאר האט די קאטוילישע קירכע, אין איר קאַוּנטער-רעפאָרמעישאן נגד די פּראַטעסטאנטס, געלייבט א דגוש אויף דאס'ן זיך מתוודה זיין אויף די אייגענע סעקשואליטי וחטאים. דאס האט גורם געווען אז פון איין זייט האט מען דאס קאנטראלירט, אבער מאידך גיסא האט דאס דאס מייצר געווען און ארויפגעברענגט צום אויבערפלאך, וואו דאס ענערגיע דערפון האט געמוזט טרעפן אַן אוּטלעט, וואס דאס איז טאקע געווען א גורם אז די באדייט פון הייראט איז שוין געווען מער אפיציעל וועגן ליבע וכדומה. און אט די ווידוי דערויף און עסיקה דערין פון דאס קאנטראלירן איז אליינס געווען סעקשואל און געברענגט צו סעקשואלע קשרים. (וידוע די מימרא פון אַסקער וויילד, "אלעס איז וועגן סעקס, חוץ סעקס אליינס. סעקס איז וועגן פּאַוּער/מאכט.") ועפי"ז זאגט זי איז דא אַן ענליכע געדאנק בהדת לגבי מחיצות און דאס אפטיילונג צווישן די מענער און פרויען. מיינענדיג, אז דאס וואס רעליגיע/הלכה קאנטראלירט דאס אזוי, ברענגט אליינס ארויף קשרים דערין אינעם מענטש'נס מח און איז מייצר עראטישע ענערגיע. און דאס איז בפרט אפירגעקומען און געווארן שטרענגער ווי מער די דת האט זיך געדארפט שלאגן מיט מאדערניטי. ווי זי שרייבט:
Control over sexuality has been discussed perhaps most fruitfully, in academic work, by the French philosopher Michel Foucault. In his History of Sexuality Foucault argues for a new, post-Freudian reading of the narrative that views modernity as having brought in its wake freedom from the Victorian restraints on sexuality. In Foucault’s analysis, the modern period (writ more broadly to include the Victorian era) brought with it a new focus on individual sexuality, with people increasingly expected to submit to the required mechanisms of sexual confession. Our own era, which imagines itself more sexually liberated from the past, in fact has seen a continuation and even an intensification of this cultural imperative to sexually confess. As Foucault puts it, “Western man has been drawn for three centuries to the task of telling everything concerning his sex,” and this confession, far from being a sexually repressive mechanism in the Victorian era, as opposed to the liberating function we imagine for it today, has always worked to create as well as control sexual forces: “this carefully analytic discourse [on sex] was meant to yield multiple effects of displacement, intensification, reorientation, and modification of desire itself.” Confession, in other words, generates as well as suppresses desire. Sexual confession, in Foucault’s view, did not, or did not only, control sexuality by bringing it to the light of day. It was also itself sexual, multiplying and intensifying the variety and character of sexually charged human connections, and lending erotic excitation to a range of power relationships from doctor-patient, teacher-student, parent-child, and so on — any situation, in other words, where an authority figure might have an investment in the sexual behavior or thoughts of those under his or her control

My own interest in Foucault’s argument here is primarily in its structure; that is, I suggest that some of the mechanisms in traditional Jewish society — particularly the sexual segregation of Jewish ritual practice — have not been, or have not only been, mechanisms of sexual control but have also been mechanisms of “intensification, reorientation, and modification of desire itself.” In other words, ostensible modes of sexual control and censorship such as the radical separation of men and women in various spheres are productive of rather than (only) suppressive of erotic connections - sexual segregation, like the requirement of telling about sex, incites desire, channels sexual energy, and creates new eroticized power relationships​
דאס האט קלאנגען פון הרבנית מיכל טיקוצ׳ינסקי'ס טענה אז די דגוש אויף צניעות קען האבן דאס פונקט פארקערטע רעזולטאט פון וואס מ'זוכט דערמיט.

דר. סיידמאן שרייבט ווייטער מאידך גיסא אז ווען מ'האט אזוי אפגעטיילט די מינים, איז די עראטישע ענערגיע געווארן דירעקטירט צו א האָמאָסאָשעל כיוון, וואס דר. חוה קאסאפסקי סעדזשוויג האט מגדיר געווען איז א סארט עראטישע קשר וואס איז אבער נישט דייקא סעקשואל ממש. דר. סיידמאן זאגט אז אט אזא סארט עראטישע קשר איז דורך די אפטיילונג געווארן די קשר צווישן א רבי מיט'ן חסיד, א מענטש מיט תורה ומצות וכדומה - זיי האבן אָנגענומען אַן עראטישן אספּעקט אויך. (זי זאגט אז זייענדיג אז זי איז OTD, זעהט זי טאקע אט די חילוק צווישן איר לעבן אלס רעליגיעזע פרוי און איר יעצטיגע לעבן אלס סעקולארע פרוי):
The paradox sociologists confront in the phenomenon of the turn to conservative religious communities may be no paradox at all: it may be patriarchal traditions, segregating the sexes in the name of sexual control, that still best produce and shelter homosocial communities, and thus satisfy homosocial desire. In Jerusalem I felt the force of that desire, and now, in Berkeley, I feel the force of its loss​

***

דר. גרשום שולם שרייבט אויף שבתי צבי:
A striking and very revealing sign of the messianic transformation of the old order, and of the substitution of a messianic Judaism for the traditional and imperfect one, was Sabbatai's innovation of calling women to the reading of the Torah. Sabbatai evidently envisaged a change in the status of women. There can be little doubt about that, since Coenen, who did not know of this particular innovation, reports other details pointing in the same direction. Coenen's some- what jejune explanation was that Sabbatai's feminist inventions were artful stratagems to win the women over to his side. But in the social situation of those days, feminine support would hardly have advanced Sabbatai's cause. Moreover, stratagem was hardly required, for such support was assured by the prevailing emotionalism and mass hysteria. The truth of the matter is that Sabbatai, in whose life the love or favor of women never played any ascertainable role, dreamed of a radical reform of the status of women. Perhaps Sarah, his beauti- ful wife, demanded freedom to satisfy her sensual desires, but we should be wary of attributing too much to her influence. In fact, only the two satirical poems of the brothers Frances hold her responsible for inciting Sabbatai to usurp the messianic title, and the charge is demonstrably false, although it cut much favor with modern belletrists and dramatists. Yet the two Frances brothers may dimly have sensed the power of what the kabbalists called the "female principle" behind the workings of Sabbatai's imagination. We know enough of the latter, and of the forces moving it, not to need Sarah as an explanation of his feminist reforms. Sabbatai began to offend, openly and deliberately, against traditional roles of behavior between the sexes. In the homes of his friends he met his two divorced wives, and sat next to them in friendly conversation. Reports in Italy mentioned that he flouted all norms of decency by commanding a banquet to be held at which men and women danced together, while he himself retired to another room together with his first wife. Emanuel Frances did not fail to pillory this misconduct in one of his verses:

Is he the Lord's anointed or a traitor
A wicked sinner and a fornicator?
In public he the Sabbath desecrates
And of the synagogue he breaks the gates
To pronounce the Name Ineffable he dares, And with profanity he impiously swears. Forbidden women he embraces
As first the one, and then the other he caresses
The foolish people, gaping as spellbound
Affirm: This is a mystery profound

There is something genuine about Sabbatai's revolutionary atti- tude in this matter. Coenen reports instructive details of Sabbatai's conversations with women. He liked to quote to them Psalm 45:10 (A.V., 45:9): "King's daughters were among thy honorable women, upon thy right hand did stand the queen in gold of Ophir,"160 and he promised to free them of the curse of Eve: "Woe unto you, mis- erable women, who for Eve's sin must bring forth your children in sorrow, and are subject to your husbands, and all that you do depends on their consent. Blessed are you, for I have come to make you free and happy like your husbands; for I have come to take away Adam's sin."161 These were revolutionary words indeed for a Jew of Smyrna in the year 1665. A new Lebensgefühl and utopian vision of the equal- ity of the sexes seem to have taken root in Sabbatai's heart-perhaps even as early as 1658, when the idea of the freedom of the spiritual law first began to take shape in his mind. Perhaps, at this point, we should also seek the key to his marriage with a woman of ill repute and not vice versa. He may have been attracted by the audacity of Sarah, the reputed harlot, because he cherished the dream of the reparation of Adam's sin and of the consequent restoration of woman to her original freedom. The notion that Adam's sin would be repaired by the messiah was current in Lurianic writings. The early kabbalists had described the messiah as a reincarnation of Adam's soul. In spite of the commonplace premise, Sabbatai seems to have been the first to draw the conclusion in terms of the emancipation of women. But he lacked the capacity to give this ideal of emancipation definite form and contents​
דר. רחל אליאור זאגט אויך:
Sabatai Sevi had one brilliant idea. He said, “Poor women, I came to release you from the evil of your husbands. You are punished by the first scene of the story of Snake and Adam. If I return to Garden of Eden before this scene, I release you from the punishment that you were punished, that your husband would rule over you.” He was the first feminist. People don't know it, but Sabatai Sevi was the first Jewish feminist because he wanted to delete and restart. He said, we are starting again our history with no sin, with no punishment, with no evil. We live in a world where there is only good​
 
לעצט רעדאגירט:
לגבי די געדאנק אז הלכה ווערט למעשה פארמולירט לפי וויאזוי עס ווערט אָנגענומען בהציבור, שרייבט הרב דר. אבישלום וועסטרייך בנוגע דאס אז מ׳באנוצט זיך מיט פערטיליטי טריעטמענטס ממבט ההלכה אז מעיקרא האבן די פוסקים אנגענומען אז ״עלטערן״ ווערן נגדר לפי דאס׳ן זיין דאס קינד׳ס פארמאלע ביאלאגישע עלטערן; די דזשענעטיק מציאות. אבער מחמת הצורך אז מענטשן נעמען דאס נישט אָן און מ׳דארף מקיל זיין, האבן זיי אנגעהויבן נישט מוחה זיין ווען מ׳האט דאס מתיר געווען און אָנגענומען אז עס ווערט נגדר לפי א סאציאלע פאָנקשענאל דעפיניציע און ווער עס למעשה ציהט אים אויף וכדומה און האט עפעס א יחס צום גוף; עס האט געשאפן א פּערעדיים שיפט בתוך העולם ההלכה (ובפרט בא״י) כדי להקל:
At the turn of the twentieth century the very moderate ART [Assisted Reproductive Technologies] procedure of artificial insemination encountered resistance by some (but not all) Jewish law decisors (for example, Rabbi Malkiel Tenenbaum, died 1910). Some did approve, but with limitations (for example, Rabbi Shalom M. Shvadron, died 1911). All were concerned by various problems, including legal and metalegal issues, and questions of halakhic policy

These hesitations continue to the present, but it seems that on the issue of artificial procreation, practice triumphs over theory (certainly regarding artificial insemination, but also regarding more developed technologies, such as IVF, and even regarding surrogacy and egg donation). Assisted procreation is very common today, even among religious and ultra-Orthodox communities. As a result of this pressure, most Jewish law decisors approve ART in practice, and even its strongest opponents may de facto accept ART, at least by not explicitly rejecting it​

***

דר. חביבה נר-דוד שרייבט לגבי הא דהחמירו בנות ישראל על עצמן לישב ז׳ נקיים אפילו אטיפת דם כחרדל:
It was the women themselves, B’not Yisrael, “the Daughters of Israel,” who took upon themselves the final stricture that they would wait seven clean days even for a drop of blood. I can understand how women may have wanted to make their lives easier by cooperating with an approach that creates one rule for all bleeding. Convenience is a strong motivating factor when it comes to ritual and law. Alternatively, perhaps these women saw this act as a form of birth control. At the time of the Talmud, the common belief was that a woman was most fertile right after she stops bleeding. In their eyes, tacking on seven more days of abstinence would have decreased the chances of conception. Or this could have been an act of independence in another way: lengthening this period could have been a way for these women to abstain from sexual relations with their husbands at a time when women did not have much power or free choice in their marital relationships​
ועיין בחת״ס (יו״ד סימן קסא).
 
וועגן שבתי צבי, יש לציין אז אין קבלה איז קלאר אז לעתיד לבוא וועלן פרויען זיין ווי מענער, אזוי ווי די לבנה וואס איז די מקבל, וועט זיין ווי די זון די משפיע. איז מסתבר אז ש"צ האלטנדיג אז ער איז דער גואל, האט דאס געוואלט צואיילן.
 
(תוס' אין) רש"י במגילה כב: ברענגט טאקע צו פונעם פרקי דר' אליעזר (פמ"ה) אז בשעת חטא העגל:
הנשים לא רצו ליתן נזמיהן לבעליהן אלא אמרו להן אתם רוצים לעשות פסל ומסכה שאין בו כח להציל, ונתן הקב"ה שכרן של נשים בעולם הזה שיהו משמרות ראשי חדשים יותר מן האנשים [ועיין באו"ח סימן תיז] ולעוה"ב הן עתידות להתחדש כמו ראשי חדשים שנאמר (תהלים קג ה) תתחדש כנשר נעורייכי
ולפי די געדאנק אז במשנתו של הרמב"ם איז "ימות המשיח" א בהדרגה'דיגע פראצעס בהתפתחות המין האנושי, איז טאקע מובן אז די סאציאלע שטאנד פון פרויען פארבעסערט זיך. און דאס דארף בפרט זיין לגבי תמונות וציורים, זייענדיג אז אט דארט ליגט זייער זכות ההתחדשות מחמת הענין שלא פרקו נזמיהן לפסל העגל.

מ'קען זאגן אין דעם א רמז, אז דאס ווערט גע'דרש'נט פונעם פסוק (תהלים קג ה) תתחדש כנשר נעוריכי. און דער אבן עזרא ורד"ק שרייבן פריער בפסוק ג אז די אות י' צום סוף ביי די סארט ווערטער [כגון "נעוריכי", "עונכי", "חייכי", "תחלואיכי", ולהלן במזמור קיג ומזמור קטז] איז איבעריג און איז לצחות הלשון ע"ש. און עס איז באקאנט די מדרש (ב"ר מז א):
אמר רבי שמעון בן יוחאי יו"ד שנטל הקדוש ברוך הוא משרי, היה טס ופורח לפני כסאו של הקב"ה. אמר לפניו רבש"ע בשביל שאני קטנה שבאותיות, הוצאתני משרה הצדקת. אמר לו הקדוש ברוך הוא לשעבר היית משמה של נקבה, ובסופן של אותיות, עכשיו אני נותנך בשמו של זכר, ובראשן של אותיות, שנאמר (במדבר יג טז) ויקרא משה להושע בן נון יהושע.
והיינו אז מ'טרעפט טאקע ביים אות י' וואס מ'האט מוסיף געווען אז דאס האט געברענגט א השוואה פונעם נקיבה, אין וועלכעס די אות י' איז געווען מקודם, צום זכר אין וועלכעס די אות י' איז נאכדעם נתוסף געווארן.
 
לעצט רעדאגירט:
Back
Top