מיין שווער און ניקאלאס קאפּערניקוס (מייסטערווערק)

לגבי די געדאנק אז מ׳קען נישט מאטעמאטיש נארמאליזירן די פּראַבּעבּיליטיס פונעם פיין-טוּניִנג ארגומענט צו מאכן דערפון א מאטעמאטישע ארגומענט, האב איך געקלערט (בדרך צחות) אז דאס קען זיין א רמז אינעם פסוק (קהלת ז כט) אשר עשה האלקים את האדם ישר והמה בקשו חשבנות רבים. והיינו, אז לגבי די ראיה פון ״אשר עשה האלקים את האדם״, אז די בריאה וואס ה׳ האט געמאכט איז פיין-טוּנד פאר׳ן אדם, איז אבער, ״ישר והמה בקשו חשבנות רבים״, עפ״י די חשבונות ביי אינפיניט ו״רבים״, האט דאס א שוועריקייט מיט׳ן ווערן נארמאליזירט/״ישר״.

***

דר. בּרוּנאָ דזשיארדאני שרייבט אז עס זענען פארהאן פיר וועגן וויאזוי זיך מתמודד צו זיין מיט דאס וואס מ׳זעהט די פיין-טוּניִנג פון די פיזישע קאנסטענטס וואס דערלאזן (קארבּאן-בּעיסד) לעבן:

1). די שטארקע ווערסיע פונעם אנטראפּיק פּרינציפּ, וועלכעס לויטעט אז אלס א הנחה קדומה בתוך סייענס, אזוי ווי אַקעם׳ס רעיזאר וכדומה, אז די יוּניווערס (מאיזה סיבה) מוז האבן מעיקרא קאַנסטענטס וועלכעס דערלאזן לעבן.

2). אז דאס איז ביי די לימיטס פון אונזער מדע פון קאסמאלאגיע, און מ׳וועט קיינמאל נישט אָנקומען דאס פותר צו זיין, אזוי ווי די שיטה פון (נייע) מיסטעריעניזם וועלכעס לויטעט אז עס איז אוממעגליך און מ׳וועט קיינמאל נישט פותר זיין די חידה פון קאַנשׁעסנעס.

3). אז עס איז דא א טעלעלאגישע סיבה מחמת סופה וועלכעס ברענגט דאס אפיר. דאס קען זיין א טעאיסטישע/דעאיסטישע סיבה, אדער אפילו א פּאַנטעאיסטישע וואו די יוּניווערס/יקום אליינס ווערט צוביסלעך מער קאַנשׁעס/עוועיר פון זיך אליינס און ברענגט אזוי אפיר קאַנסטענטס צו דערלאזן לעבן. דאס קען אויך גיין אין איינקלאנג מיט דר. דזשאַן אַרטשיבּאָלד וויעלער׳ס פּאַרטיסיפּעטאָרי ענטראפּיק פּרינציפּ וועלכעס לויטעט אז עס פעהלט אויס א קאַנשׁעס אַבּזערווער וועלכעס זאל קאלעפּסן די וועיוו-פאָנקשען פונעם גאנצן יוּניווערס אז עס זאל בכלל זיין א יקום, וואס דאן וועט זיך עס אויסשטעלן לויט אלעס וואס שטימט ביז אהין אז דער אַבּזערווער זאל זיין און דאס טאקע קענען אַבּזערווירן. ונמצא מזה אז די יוּניווערס מוז האבן די קאַנסטענטס צו דערלאזן דעם אַבּזערווירער, ווייל די יוּניווערס איז פונקט אזוי אָנגעוואוזן אין אים ווי ער אין איר.

4). די מאָלטיווערס מיט אירע פארשידענארטיגע נוסחאות.

ער זאגט אז די מאָלטיווערס איז די בעסטע פון די אפציעס, זייענדיג אז די אנדערע גייען בעצם קעגן די פילאזאפישע הנחות אויף וועלכעס די סייענטיפיק ענטערפּרייז איז געבויט. אבער מאידך גיסא איז נישט זיכער אז אט די טעזע איז טעסטעבּל און פאָלסיפייעבּל, וואס איז ווייטער א יסוד אין סייענס. ווי אויך קען מען טענה׳ן אז מ׳רוקט פשוט ארויף די פיין-טוּניִנג פון די יוּניווערס צו די מאָלטיווערס: עס איז פיין-טוּנד ארויסצוגעבן א יוּניווערס בתוך אנדערע וועלכעס דערלאזט לעבן. ער ענטפערט דערויף:
There are three possible answers to this question. We may find in the future that one, and only one, fundamental theory is self-consistent and possible. But why would it be this specific theory that makes bio-friendly universes possible? Or we may find that several or many theories are self-consistent and possible. Maybe all these theories exist in reality, in the spirit of the “ultimate ensemble theory” (Tegmark 1998), there is no choice, and everything exists. Or maybe only one of these possible overarching theories actually exists, and we are led to understand why this one rather than another one: there has been a “choice,” which it is difficult to attribute to randomness, because randomness presupposes a process for the realization of random outcomes, and, by definition, there is no physical process over the fundamental law

Of course, it is very difficult to guess whether we shall have hints toward one or the other of these three answers in the future. At this stage of bold speculations, the preferred option is a matter of faith. In any case, we shall always face the issue raised by Leibniz: why is there something rather than nothing? And why is there this “something” rather than another one? Or, in other words: what is the origin of the substance that makes the world (Haeckel 1900)? What puts the “fire in the equations” that transforms mathematics into matter (Ferguson 2004)? Is it the mere logic of the only possible solution? Or does all what is logically possible have a correspondence in matter? Or is there a still unknown metaphysical process or reality that triggers/makes a choice?​
ער ענדיגט צו בנוגע די פערמי פּאראדאקס:
IMG_9439.jpeg
 
לעצט רעדאגירט:
ווי ארויסגעברענגט ארבעט די פיין-טוּנינג ארגומענט עפ״י בּעיס׳ טעארעם אין פּראַבּעבּיליטי: די פּראַבּעבּיליטי פון דאס אז עס איז דא א דיזיינער/ג-ט גיווען אז עס איז פיין-טוּנד פאר לעבן, איז די פּראַבּעבּיליטי פון דאס אז עס איז פיין-טוּנד פאר לעבן גיווען אז עס איז דא א דיזיינער/ג-ט, טיימס די פּראַבּעבּיליטי פון דעם אליינס אז עס איז דא א דיזיינער/ג-ט, דיוויידעד ביי די פּראַבּעבּיליטי פון דאס אז עס איז פיין-טוּנד. (דאס איז דאס זעלבע ווי זאגן אז די פּראַבּעבּיליטי פון פון דאס אז עס איז דא א דיזיינער/ג-ט גיווען אז עס איז פיין-טוּנד פאר לעבן, דיוויידעד בי די פּראַבּעבּיליטי פון דעם אליינס אז עס איז דא א דיזיינער/ג-ט, איז דאס זעלבע ווי די פּראַבּעבּיליטי פון דאס אז עס איז פיין-טוּנד גיווען אז אז עס איז דא א דיזיינער/ג-ט, דיוויידעד ביי די פּראַבּעבּיליטי אז עס איז פיין-טוּנד פאר לעבן.)

די פראבלעם איז אבער אז אין בּעיס׳ טעארעם איז דא די פראבלעם פון אלטע עווידענס. והיינו, אז טאמער איז שוין די ערשטע ״גיווען״ חלק שוין מבורר מעיקרא, איז דאך דאס בעצם א פּראַבּעבּיליטי פון (כמעט) 100%, און וועט מיר געבן אויף די לינקע זייט א פּראַבּעבּיליטי פון (כמעט) 100% ברור בכל אופן. און דאס זעלבע איז דא לגבי די פיין-טוּנינג וואס איז דאך מבורר שוין מעיקרא.

דר. בּרעדלי מאנטאן ענטפערט אז מ׳מוז טאקע זאגן אז מ׳רעכענט ״אור-פּראַבּעבּילטיס״, והיינו אז וואס וואלט ווען א מענטש געטראכט ווען ער ווייסט דאס אלעס נישט מעיקרא.

און ווי צוגעברענגט, טענה׳ט דר. דזשען נארוועסאן אז די בּעיסיען ארגומענט דערין טענה׳ט אז עס איז מער פּראַבּעבּל פאר די פיין-טוּנינג פאר לעבן גיווען אז ג-ט עקזיסטירט, ווי די פּראַבּעבּיליטי פאר די פיין-טוּנינג פאר לעבן גיווען אז ג-ט עקזיסטירט נישט. אבער דאס באדייט אז מ׳פארשטייט אז טאמער ג-ט עקזיסטירט וואלט ער געמאכט לעבן. אין אנדערע ווערטער, אז מ׳קען משיג זיין די מחשבות ורצונות פון ג-ט. אבער דאן קען מען נישט פלוצלינג טענה׳ן לגבי הרעות בעולם אז דארט זענען זיינע וועגן פלוצלינג אומפארשטענדליך.
 
והיינו, אז טאמער איז שוין די ערשטע ״גיווען״ חלק שוין מבורר מעיקרא, איז דאך דאס בעצם א פּראַבּעבּיליטי פון (כמעט) 100%, און וועט מיר געבן אויף די לינקע זייט א פּראַבּעבּיליטי פון (כמעט) 100% ברור בכל אופן. און דאס זעלבע איז דא לגבי די פיין-טוּנינג וואס איז דאך מבורר שוין מעיקרא.
איז דאס די זעלבע זאך ווי די אנטראפיק פרינציפל? פארוואס איז עס נאר 'כמעט' הונדערט פראצענט?

דא האב איך פראבירט צו wrap'ן מיין מוח ארום דעם, כ'בין נייגעריג אויב וואס כ'האב געשריבן איז טאקע ריכטיג.

'מי אני' להכניס ראשי, אבער אז מ'פרעגט איז כאטש דא א שאנס פון פארשטיין..
 
איז דאס די זעלבע זאך ווי די אנטראפיק פרינציפל?
מ׳קען עס טאקע באטראכטן ווי א מאטעמאטישע פארמולעישאן פונעם אנטראָפּיק פּרינציפּ. עס איז אבער נישט ממש דאס זעלבע, ווייל די אַנטראָפּיק פּרינציפּ באציהט זיך צו דעם ביחס צו אונז אלס אַבּזערווירערס: אזא סארט בּעיסיען ריִזענינג וואו די דיון איז די פיין-טוּנינג גיווען אז אונז אבּזערווירן דאס. משא״כ די קשיא פון אלטע עווידענס דא איז מער לגבי דאס אז עס איז למעשה לייף סופּארטינג אפגעזעהן פון אַבּזערווירערס.
פארוואס איז עס נאר 'כמעט' הונדערט פראצענט?
איך שרייב די ״כמעט״ בסוגריים אלס די מאטעמאטישע פראבלעם דערין. מיינענדיג, אז אויב איז די עווידענס שוין לאנג דא מקודם, איז דאך דער סייענטיסט וכו׳ איבערצייגט דערין מיט א פּראַבּעבּיליטי פון 1, אדער ״כמעט״ און גאר נאנט צו 1. אין אזא פאל ברענגט דאס אונטער די מאטעמאטישע דיון דערין, וויבאלד לפי בּעיס׳ טעארעם קומט אויס אז די פּראַבּעבּיליטי מיין דיון גיווען די עווידענס, איז דאס זעלבע ווי די פּראַבּעבּיליטי מיין דיון דיוויידעד ביי די פּראַבּעבּיליטי מיין עווידענס. און אויב איז די פּראַבּעבּיליטי פון די עווידענס 1 אדער כמעט 1, טוישט דאס דאך (כמעט) נישט די פּראַבּעבּיליטי פון די דיון אליינס וואס ווערט דיוויידעד ביי די פּראַבּעבּיליטי פון די עווידענס וואס איז (כמעט) 1. און זייענדיג אז דאס אלעס איז די זעלבע ווי די פּראַבּעבּיליטי פון די דיון גיווען די עווידענס, וואס העלפט מיר די עווידענס. אין אונזער ספּעציפישע דיון, וואט די עווידענס איז דאס יכולת פאר לעבן, איז די פּראַבּעבּיליטי דערפון טאקע 1 אינגאנצן.

דר. טעאדאר דרעינדזש שרייבט טאקע די פירכא דו דערמאנסט אויפ׳ן צושטעל צו די צילשיסער:
I find this to be a very bad analogy to the case of the universe’s physical constants. There is nothing in the case of the universe that corresponds to a scheduled execution by firing squad. We know perfectly well how firing squads operate, based on how they have operated in the past. We know that if they are intent on doing their job, then they simply do NOT all miss! But there is no corresponding information about the process by which universes might acquire their physical constants. We would need to be aware of some connection between the process of physical-constant formation and the presence or absence of life forms in the universe. But we simply do not have any such information, and that in turn destroys the analogy. Those who put forward such bad analogies are simply showing their confusion about the issue at hand​
 
לעצט רעדאגירט:
דר. דזשאן ראַבּערטס טענה׳ט אז די פראבלעם פון אלטע עווידענס איז נישט עכט א פראבלעם ביי די פיין-טוּנינג ארגומענט. דאס איז ווייל די ארגומענט איז נישט אזוי ווייט באזירט אויף דאס אז די יוּניווערס דערלאזט לעבן, וואס דאס איז טאקע אלטע עווידענס. נאר די ארגומענט איז באזירט אויף דעם אז כדי אז עס זאל דערלאזן לעבן מוזן אסאך פיזיקס וועליוּס זיין אין א שמאלע רעינדזש (וביחס איינע צום צווייטן) וואס וואלטן לכאורה ווען געקענט זיין אייניג, די פונקטליכע פיין-טוּנינג, וואס דאס איז רעלאטיוולי ״נייע״ מדע.

אבער ענליך צו דר. האנס האלבערסאן׳ס טענה, טענה׳ט דר. יונתן ווייסבערג אז דאס פרעגט גאר אפ די פיין-טוּנינג ארגומענט! ווארום אויב איז די עיקר דיון וראיה פון די וועליוּ פון די קאַנסטענטס, דאן אויב וואלטן אט די עצם (מעטאַ) געזעצן פון די קאַנסטענטס וואס דערלאזן לעבן געווען לויזער, וואלט דער דיזיינער וואס וויל דוקא דערלאזן לעבן, די ״אלטע״ מדע, דאס דאך אויסגעשטעלט מיט לויזערע געזעצן. משא״כ אויב איז עס במקרה אזוי, קען מען זאגן אז עס איז במקרה אויסגעשטעלט מיט שטרענגערע/שמעלערע געזעצן צו דערלאזן לעבן. ער צייגט דאס מיט דעם:
IMG_9462.jpeg

דאס ווייזט אז עס איז אסאך מער יתכן אז לעבן זאל דערלאזט ווערן אויפ׳ן רעכטע זייט וואו די געזעצן זענען לויזער. איז אויב וועהלט מען במכוון, וואלט מען געדארפט צו זעהן אז די געזעצן זענען לויזער.

(וי״ל כדתירץ דר. וויליאם לעין קרעיג אז צו דערלאזן לעבן מחומר מיט לויזערע געזעצן איז א לאגישע סתירה מיניה וביה וואס איז נמנע אף מכל יכול. וממילא גייט לעבן מיט די קאַנסטענטס האנט-אין-האנט, און די חלק פון די קאַנסטענטס איז ״נייע״ מדע.)
 
לעצט רעדאגירט:
דער רס״ג שרייבט בהאמונות והדעות (מאמר א פ״ה):
ואולי יחשב לאיזו עלה ברא הבורא אלה הנמצאות? ובזה שלש תשובות. הראשונה שנאמר בראם לא לעלה, ולא יהיה עם זה לבטלה, כי האדם יהיה פועל לבטלה כשהוא פועל ללא עלה, מפני שהוא מניח תועלתו; וזה מרומם מהבורא.והשנית שרצה בזה להראות החכמה ולגלותה, וכמו שאמר (תהלים קמה יב) להודיע לבני האדם גבורותיו.והשלישית רצה בזה תועלת הברואים במה שמנהיגם בו ויעבדוהו, וכאשר אמר (ישעיה מח יז) אני ה׳ אלקיך מלמדך להועיל מדריכך בדרך תלך.
יהודה לייב בן-זאב אין זיין פירוש דערויף האלט ווי דער עקידה (שער חי) אז תכלית הבריאה איז יא דער מענטש:
IMG_9644.jpeg

IMG_9645.jpeg
ער ברענגט אויך צו א שיטה ווי תכלית הבריאה איז צוצוקומען צו ווי מער קאַמפּלעקסיטי. (ואולי גייט דאס צוזאמען מיט דר. וויליאם לעין קרעיג׳ס תירוץ לגבי דעם אז די בריאה איז נישט אויף די מערסטע עפישענט וועג.)
 
דא האב איך צוגעברענגט:
If the universe is meaningless, so is the statement that it is so

Alan Watts
‏דאס געבט אולי א ווייטערדיגע דימענציע אז טאמער איז תכלית הבריאה עצמותו ית׳ וואס מ׳קען נישט משיג זיין, איז טאקע די סטעיטמענט אליין א חלק פון דאס טעאלאגישע נאן-קאגניטיוויזם, ונכלל בתוך די אלגעמיינע פראבלעם פון רעליגיעזע שפראך.

ושיטתו של דר. וויקטאר פרענקל ידוע.

וואס וואַטס באציהט זיך אויף איז בתוך די הנחה גופא, כזה:

לאז ח׳ = חלק פון ״אלעס״

לאז מ׳ = מיינונגסלאז

לאז וו׳ = ווערטער

לאז ע׳ = דאס עצם ווארט/זאץ [איבער] ״מיינונגסלאז״ אליין


‏∀x [עx←ווx]

‏∀x [ווx←חx]

‏∀x [חx←מx]



‏∀x [עx←מx]

והיינו, אויב איז יעדע זאץ (וכו׳) איבער ״מיינונגסלאז״ ווערטער, און אלע ווערטער איז א חלק פון ״אלעס״, און אויב איז יעדעס זאך וואס איז א חלק פון ״אלעס״ מיינונגסלאז, איז יעדעס זאץ אליין איבער ״מיינונגסלאזיקייט״ [ביי טרענסיטיוויטי/היפאטעטישע סילאגיזם] אויך מיינונגסלאז.

און דאס אלעס אליינס איז אויך נכלל אין דעם אז ס׳איז מיינונגסלאז...

דער קריסטליכער טעאלאג קלייוו לוּאיס האט גע׳טענה׳ט אין דעם אז אויב די יקום איז מיינונגסלאז דאן וואלטן מענטשן נישט געדארפט געוואור ווערן דערפון. ער האט גע׳טענה׳ט אז דאס איז אזויווי ווען עס וואלט נישט געווען קיין מושג פון ליכטיגקייט און די יוּניווערס וואלט געווען גענצליך פינסטער, וואס דאן וואלטן ברואים נישט געהאט קיינע אויגן צו דערזעהן ליכטיגקייט, וואס דאן וואלטן זיי נישט געוואוסט פון דעם מושג פון ״פינסטער״ בכלל וואס דאס איז דאך לעומת ליכטיגקייט. והיינו, דאס גאנצע מושג פון ״פינסטער״, וואס וואלט טאקע געווען די מציאות בעצם, וואלט אבער געווען מיינונגסלאז פאר זיי. וה״ה לגבי טאמער איז טאקע נישטא קיין מיינונג אין די וועלט וואלט דאך די דיון אין דעם געווען מיינונגסלאז און עס וואלט נישט געווען וואו אָנצוהייבן. (דער טעאלאג וויליאם לאָהּ האט געזאגט ענליך לגבי דאס אריינגעבויטקייט פון מוסר ומאראל בתוך דעם מענטש, אז עס מוז זיין אז דאס איז נשרש אינעם מענטש, ווייל ווין נישט וואלט דאס דיון אין דעם געווען ווי די דיון אין ליכטיגקייט וקאלירן פאר א בלינדער.)

וואס מ׳קען אבער זאגן איז אז עס איז א דא א חילוק צווישן די צוויי. והיינו, אין א פאל וואו דאס מענטשהייט האט קיינמאל נישט געהאט קיין עקספּיריענס פון ליכטיגקייט בכלל, קענען זיי טאקע לגמרי נישט דן זיין אויף די מושג פון פינסטער לעומתה; זיי האבן נישט קיין שום מדע אין דעם אויף וואס די מושג און דיון זאל בכלל חל זיין. משא״כ לגבי ״מיינונג״ איז זיכער אז סאָבּיעקטיווע מיינונג בדבר מה האט דער מענטש שוין עקספּיריענסד און ער האט מדע אין דעם עצם מושג פון ״מיינונג״ אויף וואס א דיון דערויף זאל נאכדעם חל זיין. אויף דעם קען מען דערנאך דן זיין צו עס איז דא אָבּיעקטיווע מיענינג אין די יקום על הכלל כולו. (וכן היא לגבי הדיון בעניני מאראל.) ואולי איז די טענה אז אט דאס אז ס׳איז בכלל שייך סאָבּיעקטיווע מיענינג און א מעגליכקייט דאס צו האבן און משיג זיין, צייגט אז עס איז דא אבּיעקטיווע מיענינג על הכלל כולו. הגם דאס קען אבער זיין א פאָלאָסי פון קאַמפּאַזישאן.

איך האב געקלערט אז דאס קען זיין א רמז בקהלת (ב יב-טו) וואס עס איז דא דערין שטארקע נייהיליסטישע שטריכן כידוע. ער שרייבט:
ופניתי אני לראות חכמה והוללות וסכלות כי מה האדם שיבוא אחרי המלך את אשר כבר עשוהו, וראיתי אני שיש יתרון לחכמה מן הסכלות כיתרון האור מן החשך, החכם עיניו בראשו והכסיל בחשך הולך וידעתי גם אני שמקרה אחד יקרה את כלם, ואמרתי אני בלבי כמקרה הכסיל גם אני יקרני ולמה חכמתי אני אז יותר ודברתי בלבי שגם זה הבל
והיינו, אז מ׳קען טאקע מדמה זיין דאס אז מ׳האט די מושגים און מ׳קען דן זיין אויף יתרון האור לעומת החושך, לגבי דן צו זיין איבער די תכלית און מיינונג פונעם בריאה שעשה המלך. אבער דאס אז ער האט מעיקרא ארויסגעהויבן חכמה אלס א וועליוּ און איז יעצט מספק לו חכמה איז טאקע א וועליוּ, ווייזט אז עס איז חלוק פון דעם זייענדיג אז ער האט יא די מושג פון ״וועליוּ״ שוין בכלל, לעומת ווען ס׳איז ווען לעולם גענצליך פינסטער.

ומענין לענין באותו ענין, איז דר. ראַבּערט אַלטער דא מפרש אז קהלת האט געהאלטן ענליך ווי דזשאַן סטוּערט מיל:
Qohelet's view of wisdom is paradoxical, or dialectic. He recognizes that wisdom ofers no way out of life's futility and no escape from the inexorable fate of death that awaits the wise like the fool, but wisdom nevertheless provides what one might describe as a privilege of clarified consciousness: it is far better to live disabused of all illusion, like Qohelet himself, than to live a deluded life, like the fool​
וכמאמרו הידוע של סקראט:
The unexamined life is not worth living​
וואס דאס אליינס איז ווייטער א פאזיציע ווען דאס לעבן גייט האבן סאָבּיעקטיווע מיענינג.
 
ווען מיר רעדן נארמאל פון מינונג און ווען מיר רעדן פון מינונגלעסנעס אין די וועלט רעדן מיר בדרך כלל פון צוויי אנדערע זאכן, און איך מיין די קאנפיושען קומט אביסל פון נישט מחלק זיין געהעריג.
מינונגלעסנעס איז אן אנטאלאגישע פראפאזיציע וואס מיר פראבירן צו מאכן - אז די וועלט איז דא 'פאר גארנישט' און 'אן קיין סיבה מיט א מסובב'.
מינונג, פון די אנדערע זייט, איז ביי דעפינאציע סוביעקטיוו און האט נישט מיט אנטאלאגיע צו טון. מיר טרעפן טאקע אפט מינונג אין די וועגן וויאזוי מיר לערנען אפ אנטאלאגישע מושגים און מציאות'ן, עס איז אבער נאכאלץ נישט אינהערענטלי קיין אנטאלאגישע פראפאזיציע.

די צוויי קלעשן איינס מיטן אנדערע, וויבאלד עס איז אונז נישט מעגליך צו זיין 'אן מינונג' באמת, אפי' די ווילן צו לעבן אליין איז במדת מה סופישענט אלס ענטפער צו די 'מינונג פראגע', און טאקע ווען עס איז נישט - נעמען זיך געוויסע דאס לעבן מכל וכל. וואס קומט אויס אז 'מינונגלעסנעס' איז טאקע א 'מינונגלעס' פראפאזיציע אין אונזער פסיכאלאגישע סטעיט. אביסל אזויווי די פראגע 'אויב איך בין אויף יעצט?' וואס קען ביי דעפינאציע נאר ווערן געענטפערט ווען איך שלאף נישט און איז דערפאר מינונגלעס (אלס לינגוויסטיק/לאגישע פראזע).
און דא איז וואו מיר שלאגן זיך אן אין די טריקענע פילאזאפישע פראפאזיציע אז די וועלט האט מעגליך נישט קיין טיפערע באדייט אא"וו, און מיר קענען עס נישט קעסטלען אין אונזער סוביעקטיווע מיינדסעט ווי מינונג איז די פונדאמענטאלע שטאף דערפון..

איך האף עס איז גענונג קלאר (און בכלל צום זאך..)
 
יא יא. די געדאנק איז אז במושכל ראשון איז דאס לכאורה א קאנסעקווענטשיא מיראַבּיליס, וואו די קאַוּנטערפּאזיציע גופא ווייזט דאס אויף. אין די דוגמא איז דאס אז, ווי פריער ארויסגעברענגט, קען דאס׳ן דוגל זיין בנייהיליזם אלס א שיטה אז ס׳נישטא קיין מיענינג, אליינס זיין א מיענינגפול שיטה (פאר׳ן מענטש). אזא סארט, ״די מיענינג פון די יקום איז אז ס׳נישטא דערין קיין מיענינג.״ אבער די געדאנק איז אז דאס קען טאקע זיין א גילטיגע טענה לגבי סאָבּיעקטיוו מיענינג ותכלית, אבער ל״ד לגבי די אבּיעקטיווע מיענינג ותכלית פונעם יקום אויף וואס די זאץ זאגט גארנישט.
 
לגבי די דומסדעי ארגומענט, טוהט די שטודיע דורך אז כהיום לעבן צוויי-דריטל פון די וועלט'ס מענטשן אין לענדער וואו די פערטיליטי ראטע איז ווייניגער ווי 2.1 וואס עס פעהלט אויס אז די נעקסטע דור זאל האבן כאטש די זעלבע צאל מענטשן ווי די פריערעדיגע דור. ולא עוד, נאר מיט דעם אז עס וואקסט ב"ה דאס רייכטום והתפתחות איבער די וועלט, און די שטאנד פון פרויען ווערט בעסער, פאלט די פערטיליטי ראטע נאך מער. ועפי"ז טוהן זיי פּראדזשעקטן אז לויט די פערטיליטי ראטעס איבער די וועלט יעצט, און אויב דאס האלט אָן אין די צוקונפט, ווי זיי שרייבן:
The long-run fertility scenarios that we study are based on several broad patterns of the past decades and centuries. These include: the fact that the global average birth rate has fallen significantly over the past two centuries; the fact that countries that have fallen below replacement fertility have in almost all cases remained below replacement; the fact that in regions where fertility is currently high it is currently falling; and the fact that more than two-thirds of people in the world now live in a country with below-replacement fertility. These broad patterns motivate the conditional projections we present​
דאן וועט אויסקומען אז דאס אז דאס מענטשהייט איז געווען מער ווי 2 ביליאן מענטשן אויף אמאל אויף די וועלט, איז נאר א יוצא מן הכלל פאר פיר הונדערט יאר וואס עס איז געווען אזוי (סיידן טאמער די פערטיליטי ראטע גייט ארויף בעפאר מ'קומט צו צו נאר 2 ביליאן מענטשן אויף די וועלט). ונמצא מזה אז אונז לעבן אין א תקופה וואס איז ספעציעל און אינדערמיט.
פאפולעישאן.jpg

און דאס איז נאך בעפאר מ'קומט צו צום פראבלעם וואס דר. שענאַ סוואַן שרייבט, אז מ'זעהט אז די צאל ספּערם אין מענער'ס זרע איז 50% ווייניגער ווי 40 יאר צוריק.

ועיין כאן וכאן.

דאס דערמאנט פון אַלפאָנסאָ קוּאַראָנ'ס פילם קינדער פון מענטשן, וואו עס איז נישט געבוירן קיין קינד אויף די וועלט פאר 18 יאר, און ציוויליזאציע נעמט זיך צופאלן אלס די יאוש, און איינער ווערט באויפטראגט צו פירן א פרוי וואס איז יא געווארן מעוברת אז זי זאל נישט אריינפאלן אין די הענט פון גרופעס וואס ווילן דאס אויסנוצן פאר זייערע אינטערעסן.
Children of Men.jpg
 
דר. עלען גוּט טענה׳ט אז עטערנעל אינפלעישאן, וואו די יוּניווערס האלט אין איין זיך אויסשפרייטן און שאפן בּאָבּל יוּניווערסעס, פארענטפערט דעם פערמי פּאראדאקס פארוואס אונז זעהן נישט קיין אנדערע סארט לעבנס אין די ספערן. דאס איז ווייל עס קומט אויס פון די מאדעל אז יעדעס ³⁷‾10 סעקונדעס (קוק דא לגבי סייענטיפיק נאָטעישאן) וואקסט דאס אז עס שאפט 10³⁷ נייע יוּניווערסעס. יעצט, אויב נעמט מען אָן אז איבעראל נעמט מער-ווייניגער די זעלבע מאס צייט אז עס זאל אין א יוּניווערס ארויסוואקסן אינטעליגענטע לעבן, דאן ווייסן מיר אז לכה״פ פעהלט אויס די עלטער פון אונזער יוּניווערס אז אינטעליגענטע לעבן זאל ארויסוואקסן דערין. יעצט, אויב נעמט מען אָן אז אין אונזער יוּניווערס איז דא אנדערע לעבן אויך וואס איז, לא׳מיר זאגן, איין סעקונדע מער אינטעליגענט ווי אונז און איז ארויסגעוואקסן איין סעקונדע פאר אונז, דאן באדייט דאס אז עס זענען דא צוויי סעטס פון יוּניווערסעס בנוגע אינטעליגענטע לעבן: איינס וואס איז גענוי אזוי אלט אז אונזער סארט אינטעליגענטע לעבן זאל אפירקומען, און איינס וואס איז א סעקונדע עלטער לגבי דעם אז א מער-עדווענסד אינטעליגענטע לעבן פון איין סעקונדע זאל אפירקומען. אבער אויב איז דא אנדערע לעבן וואס איז אביסל מער עדווענסד פון אונז, באדייט דאס אז אונז זענען אין די סעט וואס איז א סעקונדע עלטער. אבער עס איז דאך 10³⁷, און מער, מער פּראַבּעבּל אז אונז זענען אין די אינגערע סעט פון יוּניווערסעס וואס געבן נאר גענוג צייט אז אונזער סארט אינטעליגענטע לעבן זאל ארויסוואקסן ווי אין די עלטערע סעט, זייענדיג אז עס איז דא פי כמה מער פון די אינגערע סארט יוּניווערסעס. (עס האט קלאנגען פון די מידיאַקריטי פּרינציפּ ערווענט אינעם ארטיקל.) דאס רופט ער די ״אינגקייט פּאראדאקס״.

ועיין כאן.

***

פיזיקער נוצן דעם אנטראפּיק פּרינציפּ צו פארענטפערן די היארארכיע פראבלעם אין פיזיקס. דאס פרעגט אז פארוואס איז דא אזא מרחק צווישן די כח פון גראוויטע וועלכעס איז אזוי אבנארמאל שוואך קעגן די אנדערע דריי פונדאמענטאלע פאָרסעס [די שטארקע נוקלעארע פאָרס, די שוואכע נוקלעארע פאָרס, און עלעקטראָמעגנעטיזם]. ווי אויך אז פארוואס זענען די מאסעס וכו' פון די עלעמענטערי פּאַרטיקלס פון די סטענדערד מאדעל אין קוואנטום פיזיקס אזוי אפגעריקט איינע פון דאס אנדערע און אַרבּיטרערי.
Untitled.jpg

Strength.jpg

דאס איז ווייל פונקט אזוי ווי אלע אנדערע קאַנסטענטס וועלכעס דערלאזן לעבן, נאר טאמער זענען זיי אזוי איז שייך אז עס זאל זיין (אונזער סארט פון) לעבן וואס זאל זיך וואונדערן אויף אטע דאס.
 
לעצט רעדאגירט:
דר. טים מאָלגען האט גענומען דעם רמב״ם׳ס מהלך איבער בקשת התכלית נאך ווייטער. והיינו, ווייל בדרך כלל לייגט מען אראפ די דעבאטע איבער מציאות הא-ל צו א דיכאטאמיע: די טעאיסטישע פּאזיציע פון אַן אַמני ג-ט אין וועלכעס דער ״ג-ט״ איז משגיח אויפ׳ן מענטש, אדער די אטעאיסטישע פּאזיציע וואו עס עקזיסטירט נישט. דר. מאָלגען טענה׳ט אבער אז די ראיות בעד און נגד מציאות הא-ל צייגן אויף א דעאיסטישע-סארט מיטעלע שיטה: וואו אדער אז עס עקזיסטירט א גאט במובן מה וועלכעס איז אבער לגמרי נישט ״אינטרעסירט״ אין אונז אלס די תכלית פאר׳ן אריינברענגן די יקום אין צו עקזיסטענץ, אדער אז עס עקזיסטירט א סארט אונטערליגענדע פּלעטאנישע ״צורה״ וועלכעס מיהו צו גוטס און בעסערס. אין קורצן, די בריאה האט א טעלעאלאגישע סיבה ותכלית, נאר עס האט גארנישט מיט דעם מין האנושי. דאס טערמינט ער ״אַנאַנטראָפּאָסענטריק פּורפּאסיוויזם״.
IMG_9811.jpeg

דאס העלפט אז בעצם איז מאראליטעט על הכלל כולו באגרינדעט אין אט דעם, אזוי אז עס העלפט בנוגע מאראלישע ריעליזם. והיינו, אז הגם ״ג-ט״ קערט זיך נישט צו אונז, איז אבער ממבטינו מן הראוי זיך צו קורן צו אים אין די רעספּעקט פון עטיקס ומאראל וואס איז אין אים באגרונדעט. ווי אויך העלפט דאס אויף געבן אַבּדזשעקטיוו מיענינג פאר דאס לעבן פון א מענטש, בדרכו של הרמב״ם להתדמות לקונו הגם ער קערט זיך נישט לגמרי אליו. ווי ער איז מסביר:
One’s life would be more meaningful the more one were to do the following: live a creative life, that is, one that is similar to the creation of the universe; understand both the universe and its purpose; look for abstract analogues of what the underlying purpose might be, such as being governed by intricate mathematical laws, or combining surface complexity with fundamental simplicity and then look for projects like that; search for extraterrestrial life that might in fact be the purpose of the universe; strive to be one who translates the divine attitudes into human terms, even if doing so consists of faint echoes of the same divine original, where it appears to include a strictly impartial orientation; and care about permanence, solidity, and perfection. Chances are that an individual’s doing these things on her own would not be enough for meaning, and that more promising would be for her to participate in a collective, large-scale endeavor, say, on the part of the human species as a whole​
ער איז דאס מסביר מיט א משל. אויב נעמט מען אָן אז תכלית בריאת העולם איז אז מ׳זאל קענען פארשטיין חכמת היקום, און דאס מענטשהייט איז היפש נידעריגער פונעם טרעשהאלד צו בכלל קענען זאגן אז זיי ״פארשטייען״ דאס, אפילו במדת מה, ולכן זענען העכערע ברואים אין די ספערן וכו׳ די תכלית. פארשטייט מען אבער נאך אלס אז א מענטש א חכם וואס פארשטייט מער פונעם חכמת הבריאה לעומת אַן אנדערע מענטש, איז אבּיעקטיוולי בעסער, וויבאלד ער גייט אין איינקלאנג מיט תכלית היצירה, הגם על הכלל כולו האט ער אויך גארנישט און איז ניטאמאל אָנגעקומען צום מינימום. דאס זעלבע איז לגבי קריעטיוויטי, טאמער נעמט מען אָן אז די תכלית היצירה איז קריעיטיוויטי, הגם אז נישט קיין חילוק וועלכעס קריעיטיוויטי דאס מענטשהייט שטעלט צו איז כאַיִן ולכן איז זי נישט תכלית היקום. אבער דאך איז דער קריעיטיוו מענטש מער אבּיעקטיוולי אין איינקלאנג מיט תכלית היקום.

וכעי״ז האלט דר. פיליפּ גאַף.

דר. יהושע סיעכריס שרייבט אז לפי״ז אויב נעמט מען אָן אז תכלית הבריאה זענען אנדערע ברואים וועלכע זענען פי כמה העכער פון אונז במדריגה, און אונז זענען פשוט א (בהכרח׳דיגע) בּייפּראדוקט, דאן אולי האבן זיי א ריכטיגע טעאדיסי פאר די בריאה וויאזוי זי איז. ער שרייבט אויך:
I close by issuing a Purpose in the Universe-inspired challenge to my theist and naturalist colleagues in philosophy of religion. I am a theist within the Christian tradition. While I have by no means come close to reading the entire, and ever-expanding, theistic-naturalistic dialectical corpus, I am quite familiar with the overall contours and many of the specifics of that body of work. Naturalists, many of whom are more familiar with this corpus than I am, can say the same. This is a debate that has spanned centuries, and philosophers of religion are well acquainted with it. But here is the danger (I'll speak for myself): with such familiarity it is easy to become immunized against the real force of our interlocutors' arguments. We have seen them so many times in their various iterations in journal after journal after monograph, that we can become desensitized to formidable epistemic merits that they may possess. This is where someone like Mulgan enters and, by introducing a new interlocutor (AP) into the dialectical landscape, wields old arguments in new hands. New hands can present the well-worn arguments of a field at a slightly different angle, perhaps revealing something new and surprising. We should, therefore, pay careful attention to this intriguing contribution to the field​

***



דר. פיליפּ גאַף לייגט צו א קנייטש צום אינווערס געמבּלער׳ס פאָלאָסי טענה קעגן די מאָלטיווערס היפאטעזיע, אז די טעזע גייט אויך קעגן די געדאנק פון דעם אז עס פעהלט אויס טאטאלע עווידענס לדבר. מיינענדיג, אויב ברענגט מען זיך א ראיה ווען מ׳משפט צי איינער האט גע׳הרג׳עט א צווייטן אז ער גייט אלס ארום מיט א מעסער, בשעת מ׳ווייסט אז דאס איז נאר א פּלעסטיק מעסער צו שמירן פוטער, האט מען עובר געווען אויף דעם; עס איז נישט די טאטאלע עווידענס השייך להנידון. און דאס איז ענליך דא וואו טאמער מ׳וויל צושטעלן צום פיין-טוּנינג ארגומענט די מאָלטיווערס היפּאטעזיע. והיינו, ווייל דאס ענטפערט די געדאנק אז ״א״ יוּניווערס זאל זיין פיין-טוּנד, אבער עס זאגט גארנישט אויף דעם אז ״די״ יוּניווערס איז פיין-טוּנד. צו דעם דארף מען צוקומען צום אַנטראָפּיק פּרינציפּ, וועלכעס דארף נישט בעצם די מאָלטיווערס היפּאטעזיע.
 
דר. רבקה וויינבערג ברייטערט אויס די געדאנק פונעם רמב״ם ואברבנאל. זי טענה׳ט אז כדי עפעס זאל האבן א פּוינט אינעם דאס ארבעטן און טוהן, מוז דאס טוהן און עוסק זיין אין די אקט, די פּוינט דערפון, האבן א מטרה פון וועליוּ מחוצה לה פונעם עצם אקט אליינס (ועיין בדברי דר. דוד קוּפּער). דאס איז סיי ביי, וואס דר. קיערען סעטיאַ טערמינט, ״טעליק״ מטרות, וועלכע זענען זאכן וואס מען טוהט לשם א דרויסענדע מטרה, און סיי ביי ״עיטעליק״ מטרות וועלכע זענען זאכן מ׳טוהט לשמה של הדבר ממש. לדוגמא, אפילו דאס וואס מ׳שפאצירט אין נאטור, וועלכעס איז די זאך אליינס וואס מ׳טוהט נאר לשם שפאצירן איז אויך כדי צו האבן און באקומען די גוטע און בארוהיגענדע געפיהל וואס דאס גייט שאפן, וואס די מטרה איז מחוצה פונעם עצם שפאציר. וכהנה בכל דבר. דאס איז אלעס לגבי דברים פרטיים אין וואס דער מענטש איז עוסק. אבער לגבי לעבן על הכלל כולו, די פּוינט פון לעבן על הכלל כולו, איז וואס איז די מטרה און וועליוּ מחוצה לה? ואפילו אויב גלייבט מען אין השארת הנפש, איז דאך דאס ווייטער, במדת מה, נכלל אינעם כלל פונעם מענטש׳נס ״לעבן״ [די ״חיי״ הנצחיים פונעם מענטש], זייענדיג אז מ׳רופט עז דאך טאקע ״זיין״ השארה. וא״כ וואס איז די פּוינט מחוצה פארוואס ער זאל דאס אלעס פירן?

לסיכום, עס זענען טאקע דא פּוֺינטס פאר זאכן וואס מ׳טוהט אין לעבן, די דברים פרטיים דערין וממילא מיענינג אינעם טאג-צו-טאג לעבן, אבער דאס מיינט נישט אז עס איז דא א פּוינט פאר׳ן לעבן על הכלל, אָלטימעט מיענינג, אז מ׳זאל אויסגעבן כח דאס צו פירן. ועיין ערך פאָלאָסיִ פון קאַמפּאזישאן (הגם אז מ׳קען דאס לכאורה נוצן לאידך גיסא, אז פאר דברים פרטיים בתוכ׳ן לעבן פעהלט אויס אז כדי עס זאל האבן א פּוינט זאל די פּוינט זיין מחוצה לה, משא״כ פאר׳ן לעבן על הכלל איז סגי אז עס איז א קאנטעינאר פאר אלע דברים פרטיים בתוכה וועלכע האבן א פּוינט מחוצה להן). וואס מ׳קען אבער אפשר טענה׳ן איז אז די הנחה אז פּוינטס זענען מחוצה להדבר כדי צו ווערן גערעכענט אלס פּוינטס, איז נאר ביי דברים פרטיים אינעם לעבן, אבער נישט ביי לעבן על הכלל. ואפשר להביא ראיה לזה אז על הכלל כולו ווילן דאך מענטשן בלייבן לעבן, ואפילו זי אליינס וואס אנערקענט דאס. אבער אפשר איז דאס טאקע נאר מכח דעם אז עס עוואלוציאנעריש פּראגראמירט אינעם מענטש און איז טאקע נישט ראציאנאל. זי אליינס באמערקט דא:
There can be many reasons to continue living ather than commit suicide, including curiosity about life and events, fear of death, loyalty to family and friends, commitments we have made, and yes, enjoying Everyday Meaning

Saul Smilansky had commented that some, perhaps the laziest and happy-go-luckiest among us, may even feel relieved to discover that there is no Ultimate Meaning, because that can remove the onus of pursuing it, leaving one more carefree to enjoy the pleasures of everyday life

Nagel, for example, takes his conclusions about life’s absurdity in stride. He notes that ironic resignation is an appropriate response to life’s absurdity and argues that no great angst is merited because if nothing matters then it doesn’t matter that nothing matters​
זי טענה׳ט אז עס איז שווער צו זאגן אז די פּוינט פון לעבן על הכלל איז להתדמות לקונה אדער צו פארמערן די מושגים פון צדק וכו׳ וועלכע קענען ווערן גערעכענט ווי מחוצה לה פונעם לעבן (כעין אפלטון׳ס סארט צורות). דאס איז וויבאלד מה נפשך: איז דאס מעגליך צו ווערן מושלם אין, דאן וואס איז די פּוינט פון לעבן על הכלל איינמאל מ׳איז שוין נשלם דערין; אז עס ווערט נשלם בתוך דאס לעבן דאן איז עס א פרטיות׳דיגע פּוינט ״אינעם״ און נישט די פּוינט ״פונעם״ לעבן על הכלל כולו. און אז נישט דאן איז דאס א סתירה - מ׳וויל וואס מ׳וויל נישט, והיינו מ׳וויל די עיכובים וואס דערלאזן נישט שלימות אין דעם כדי צו ווערן מושלם ווייטער און ווייטער. (איר טענה איז אנדערש פון דר. טאמאס נעגעל׳ס טענה אז דאס לעבן איז מיינונגסלאז מכח אַן אינפיניט ריגרעס: א׳ האט מיינונג וועגן ב׳, ב׳ וועגן ג׳, ג׳ וועגן ד׳ וכן הלאה והלאה.)

והגם מ׳קען לכאורה ענטפערן דערויף (עכ״פ פון א טעאיסטישן פּערספּעקטיוו) ווי דר. ראַבּערט נאָזיק שרייבט, אז די פּוינט פונעם לעבן על הכלל כולו, וואס איז טאקע פונקט אזוי כולל החיים שלאחר המות, איז צוצוקומען צו ידיעה ודיבוק וכו׳ ויפער אין אינפיניטי און אלס קונה זיין דערפון נאך און נאך. און דאס איז סיי מחוצה לה פונעם לעבן און סיי נישט מכח עיכובים נאר די עצם הגדרה פון אינפיניטי. און ווי דער רמב״ם שרייבט במו״נ (ח״א פס״ט):
וכן עוד הענין בכל תכלית כי הדבר אשר לו תכלית יש לך לבקש לתכלית ההיא תכלית. כאילו אמרת על דרך משל שהכסא החומר שלו - העץ ופועלו - הנגר וצורתו - הריבוע על תמונת כך ותכליתו - לשבת עליו; ועליך שתשאל ומה תכלית הישיבה על הכסא? ויאמר לך העונה בעבור שיתנשא היושב עליו ויתעלה מן הארץ; ותשאל עוד ותאמר ומה תכלית ההתנשאות מן הארץ? ותענה להגדיל היושב בעין מי שיראהו; ותשאל ותאמר ומה תכלית הגדלתו אצל מי שיראהו? ותענה כדי שייראו ויפחדו ממנו; ותשאל ותאמר ומה תכלית היותו נורא? ותענה לגדל מצותו; ותבקש מה תכלית הגידול למצותו? ותענה למנוע הזק בני אדם קצתם מקצתם; ותבקש עוד מה תכלית מניעת הזק קצתם מקצתם? ותענה להתמיד מציאותם מסודר. וכן יתחיב תמיד בכל תכלית מתחדשת עד שיגיע הענין לרצונו לבד ית' לפי אחת מן הדעות כמו שיתבאר - עד שיהיה המענה באחרונה כן רצה ית'; או לגזרת חכמתו לפי דעת אחרים כמו שאבאר - עד שיהיה המענה באחרונה כן גזרה חכמתו ולזה יגיע סידור כל תכלית אל רצונו ואל חכמתו לפי שתי הדעות האלה אשר התבאר לפי דעתנו שהם עצמו ושאין רצונו וחפצו או חכמתו דברים יוצאים חוץ לעצמו - רצוני לומר שיהיו זולת עצמו. ואם כן הוא ית' תכלית כל דבר האחרון; ותכלית הכל גם כן - ההדמות בשלמותו כפי היכולת - והוא ענין רצונו אשר הוא עצמו כמו שיתבאר. ובזה נאמר בו שהוא תכלית התכליות
און זיי ברענגן צו דערויף:
ותכלית הכול היא גם להידמות לשלמותו כפי היכולת - כאן מציע הרמב"ם נקודת מבט אחרת על עקרון התכלית ביחס לא-ל. עד כה, אמרנו שהכול "נשען" על חכמת הא-ל או רצונו, אך יש נקודת מבט אחרת: בכל הנמצאים, טמונה שאיפה (תכלית) להידמות לאל בהתאם ליכולתם, ונמצא ש"התכליות לא רק יוצאות מן האלו-ה, אלא אף שבות אליו" (א"ש). וזאת משמעות רצונו כך "רצה" הא-ל, שתכלית הכול תהיה לשאוף להידמות לו.
טענה׳ט זי אבער אז דאן איז דאך נישט שייך אז עס זאל זיין א פּוינט ״אינדרויסן״ פונעם לעבן וכו׳, זייענדיג אז אלעס איז נכלל בתוך די אינפיניטי. און די ענטפער צו די תכלית און פּוינט פון דאס לעבן קען נאר קומען אינדרויסן פונעם מטרה (הגם אז די שאלה דערויף קען יא קומען מתוכה).

ואולי איז אבער אט דאס די געדאנק: אז פונקט אזויווי מ׳קען נישט ענטפערן מהו תכלית היקום כולה, וויבאלד דאס קאלעפּסט לבסוף צו עצמותו, איז פונקט אזוי קען מען נישט ענדגילטיג ענטפערן צום תכלית החיים על הכלל, זייענדיג אז עס קאלעפּסט פונקט אזוי צום אינפיניט עצמיות של הקב״ה פון וועלכע עס איז נישט שייך צו באטראכטן פון ״אינדרויסן״ (חוץ סאביעקטיוולי כהאברבנאל וואו ״ג-ט״ איז מחוצה לו); די שאלה פון תכלית היקום על הכלל איז דאס זעלבע ווי תכלית חיי האדם על הכלל, און אויף ביידע איז פונקט אזוי נישט שייך קיין ענטפער מהאי טעמא.

זי איז מודה אז טאמער נעמט מען אָן אז מ׳דארף לעבן על הכלל פאר יענעם צי פאר ג-ט, דאן איז בעצם יא דא א פּוינט מחוצה לה פונעם לעבן על הכלל. אבער דעמאלטס איז עס נישט א פּוינט ותכלית פאר׳ן לעבער. און אפילו דאן קען מען פרעגן די שאלה ווייטער, אז וואס איז די פּוינט מחוצה לה דערפון. זי ברענגט אויך צו פון דר. דזשאַן שענד אז לפי״ז קומט אויס אז סקראט׳ס באקאנטע שיטה אז א לעבן וואס איז זיך נישט מעמיק צו פארשטיין תכליתה וכו׳ איז נישט ווערד געלעבט צו ווערן, איז אומריכטיג זייענדיג אז, עכ״פ על הכלל, איז נישטא קיין תכלית און ווערד צו דאס לעבן. זי טענה׳ט אבער אז די הכרה דערפון האט יא ווערד, זייענדיג אז דאס איז דאך א פרטיות׳דיגע פּוינט וואס איז יא פארהאן אינעם לעבן.

(ולכאורה גייט דאס אלעס סתם אזוי אריין אינעם חקירה פון גראַוּנדינג. ובסתם פירט דאס צו צו ענליך צום מונכהויזן/אַגריפּאַ טריילעמאַ אין עפּיסטעמאלאגיע, אז אפילו עס זאל ווין יא זיין עפעס מחוצה לה דאס צו גראַוּנדן, וואלט דאס פשוט צוגעפירט צו אַן אינפיניט ריגרעס צו גראַוּנדן די גראַוּנדער אא״וו וכטענתו של דר. נעגעל, ביז איך שטעל זיך אפ אז עס איז אקסיאמאטיש אין די זאך אליינס או בדרך עיגול.)

דר. מיכאל-דזשאַן טורפּ, דר. בּריילעיאַ האלינשעד און דר. סטיפען רוֺי דינגען זיך אויף די הנחה אז א פּוֺינט ותכלית פון עפעס מוז זיין מחוצה לה. לדוגמא, איר משל פון שפאצירן אין נאטור, וועלכעס זי טענה׳ט איז כדי צו האבן און באקומען די גוטע און בארוהיגענדע געפיהל וואס דאס גייט שאפן וואס איז מחוצה לה, איז נישט מדוייק. דאס איז וויבאלד עס איז נישט צו האבן א בארוהיגענדע געפיהל, נאר א בארוהיגענדע געפיהל דורך דוקא שפאצירן, וועלכע איז אנדערש פון סתם א בארוהיגענדע געפיהל (דורך עפעס אנדערש); מ׳קען עס נישט אפטיילן פונעם עצם אקט. ווי אויך טענה׳ן זיי עפ״י דר. קליפארד גירץ אז דאס׳ן באטראכטן דאס ״לעבן״ נישט אלס אַן אפגעזונדערטע אינדיווידואלע יוּניט, וועלכעס איז א מערב-וועלט וועג פון דאס באטראכטן, נאר איידער אלס באהאפטן מיט אלעס רינגסט ארום אין א רילעישאנעל זין (ווי ״יענעם׳ס קינד״, יענעם׳ס טאטע״ אא״וו), וואס אין אזא פאל איז עס גרינגער צו זאגן אז אט די רילעישאנעל פּראַפּערטיס פאר זיך זענען די פּוינט און תכלית דערפון; עס איז סיי בתוך דאס ״לעבן״ און סיי מחוצה לה. ובפרט, איינמאל מ׳טענה׳ט אז מ׳דארף זוכו א פּוינט ״אינדרויסן״ פונעם אינפיניט כגון ״ג-ט״ וכדומה, און אז דאס אליינס איז שוין אויך נכלל בתוך נאר די פרטים פונעם מענטש׳נס לעבן, איז דאן דאס שוין נישט קיין נפק״מ צי ס׳איז פון ״אינעווייניג״ צי פון ״דרויסן״; דארט ווערט עס נישט מער ווי סימענטיקס.

דר. נעלסאן קאָווען טענה׳ט פון א פסיכאלאגישן פּערספּעקטיוו אז דאס׳ן איינזעהן מיט לאגיק אז עס איז נישטא קיין תכלית פאר׳ן לעבן על הכלל, פירט ל״ד צו א געפיהל טרויער. עס איז בדרך כלל פארקערט: א געפיהל פון דעפּרעסיע און טרויער פירט צו א שיטה פון נייהיליזם. ער זאגט אויך אז אט די טעזע פון דאס אז דאס לעבן האט נישט קיין פּוינט, איז דאך די פון ספר קהלת, און דאך האט ער פארשטאנען אז שמח בחור בילדותך. דר. וויינבערג ענטפערט דערויף אז עס איז טאקע מעגליך אז לאגיק ושיטות וכדומה ווערן בעיקר געפירט דורך געפיהלן מקודם, אבער עס איז אוודאי אז פאקטן, כגון זו, ברענגן מענטשן צו טרויער. זי ענדיגט צו בנוגע דאס אלעס:
Truth itself is valuable [though not ultimately so]. Ignorance may be a kind of bliss, but because we are rational beings, agents capable of intellectual achievement, the pursuit of truth, and the courage to face reality, it is a bliss unworthy of us​

*

עס איז אויך מן הראוי לציין אז פּראפעסאר עלעסדעיר מעקינטייר האט גע׳טענה׳ט אז דאס׳ן אפנויגן פון אריסטו׳ס מהלך פון סיבה תכליתית (ועיין לדוגמא במו״נ ח״א פס״ט שציינתי לעיל) האט גורם געווען אז דאס גאנצע דיון פון די פילאזאפן פון די ענלייטענמענט איבער מאראליטעט האט נישט קיין באזיס. דאס איז ווייל די באזיס פון מאראליטעט קען נישט האבן א קיום אויב נעמט דאס נישט אָן ביסודה אז דאס מענטש און דער מענטשהייט האט א תכלית צו וואו זי דארף אָנקומען. ער האט דאס צוגעגליכן צו ווען די וועלט זאל ווען האבן פארלוירן אין אַן אפּאקאליפּס איר סייענטיפישע מדע און עס דערנאך פרובירט צוריק צאמצושטעלן פון די חלקים וואס זענען איבערגעבליבן אָן די געהעריגע יסודות. בנוסף לזה האט די דגוש אויפ׳ן אינדיווידואל אויך מהסס געווען די יסודות פון מאראליטעט, דורכ׳ן עפענען א פתח דערין פאר עמאָטיוויזם און אז מאראליטעט איז לבסוף באזירט נאר אויף די געפיהלן פונעם אינדיווידואלן מענטש.

***

דער פיזיקער דר. קומרון וואַפאַ טענה׳ט אז דאס וואס עפ״י סטרינג טעאריע קענען זיין 10⁵⁰⁰ יוּניווערסעס עפ״י די פיזיקס דערפון, די ״לענדסקעיפּ״, איז נישט קיין חסרון פון סטרינג טעאריע, נאר א מעלה. דאס איז ווייל עס טוהט עס באגרעניצן פון אינפיניט אראפ צו 10⁵⁰⁰.
 
האבענדיג גענומען 35 מ״ג קאַנאַבּיס האב איך אויסגעהערט די עלעקטראנישע פּסייטרענס/פּסייבּיענט טרעק פון עסטראנאט עיפּ. עס איז מיר פארגעקומען אז דער אנטראפּאלאג דר. גרעהעם סעינט דזשאן האט געשריבן אז די געדאנק פון די עלעקטראנישע טאנץ מוזיק, ובפרט די פּסייטרענס סאָבּגאנער דערין, איז וואו די מושג פון הוה והפסד ווערט שטארק ארויסגעברענגט אין וויאזוי די גאנער פון מוזיק איז צאמגעשטעלט, וואס דאס ברענגט דער מענטש זיי צו פיהלן שטארק זיין אינערליכע זעלבסט, בשעת׳ן אויך קענען פּאראדאקסיש צוברענגן צו פיהלן ווי איינס מיט׳ן בריאה:
With influences from Surrealism, Dada and the Beats, as well as Jamaican derived dub and break beat science, electronic music cultures are indebted to the technics of the remix, where at-one-ment and connectedness rely upon cut-ups and disassembly, and thus the creation of new forms from destruction and breakdowns. life. In the psytrance event, ‘trance’ becomes a variable signifier for self-dissolution and discovery mediated by the practice of dance, an intercorporeal practice through which one may become distanced from the maladies of modern life, and by which one may express commitment to symbiosis with the natural world (including one’s own body). In these variable and yet not disparate actions, ‘trance’ is a performance in which practitioners are responsive to the complex conditions and afflictions of modernity​
דאס ברענגט דער מענטש צו א לימינעל ״אינצווישן״ סטעיט פון צווישן דעם פרטיות׳דיגן ״זיך״ און די יקום על הכלל פון וועלכעס ער איז א חלק. ער ברענגט צו פון דר. מעלאני טאַקאַהאַשי אז דאס איז מכח דעם אז:
Computers enabled melodies and rhythms so rapid and complex that they go beyond the human ability for performance, our perceptual systems are being exposed to completely new stimuli​
און דר. סעינט דזשאַן טענה׳ט לפי״ז אז די געדאנק פון די גאנער פון מוזיק איז בעיקר אין די וועג עס ווערט געמאכט און געשאפן, און ל״ד איר עצם תוכן ותכלית; עס איז נישט וואס די מוזיק ״מיינט״ ווי וויאזוי עס ארבעט - ווי אזוי די מוזיק ארבעט איז וואס עס מיינט. (ער ברענגט ארויס אז דער DJ וואס מאכט דאס, איז טאקע א סארט שׁאַמאַן.)
The symbolic content of dance music appears to be of smaller concern than the techniques of trance inducement. With this in mind, it is common to find in music productions and visionary art a litany of references to a phantasmagoria of alien abductions, lost civilizations, ancient spacemen and monstrous figures evoking potent threshold states under an ambiance of revelation and illumination

For many enthusiasts ‘trance’ is characterized by form and technique over content, where the music and event productions possess a decidedly functional logic without clear telos. This proclivity towards self-liminalization resonates with the observations of Reynolds (1998: 9), who suggested that, with techno music, it is ‘not about what music means but how it works’. Another way of explaining this is that how it works IS what it means​
ביי דעם איז עס מיר פארגעקומען ווי די תנועה ארבעט בעצם מיט א שטארקע סימפּליסיטי, פון א תנועה פשוטה [אין טערמינען פון אירע האַרמאַניקס] וועלכעס חזר׳ט זיך איבער, וואס דערנאך ווערט צוגעטשעפעט פון איר און צו איר א מער קאַמפּלעקס תנועה [וואו איך האב בּוּקמאַרקט לינק]. דאס איז די געדאנק פון וויאזוי קאַמפּלעקסיטי אינעם יקום טוהט עמערדזשן פון איר סיעמלעסלי פון א יסוד פון פשטות (ועיין בעיקרים מאמר ב פי״א לגבי די נעאָפּלאטאנישע מעכאניזם דערפון); כעין די באקאנטע מאטעמאטישע געים פון לייף פון דר. דזשאַן קאַנוועי. און זייענדיג אז ווען מ׳איז טאקע אין אזא סארט טרענס איז מען בגדר נבואה, איז דאס מיר פארגעקומען ווי אט דאס איז די אינסייט לגבי היקום כולה. מיינענדיג, די מטרה און תכלית דערפון קען מען ממילא נישט באגרייפן זייענדיג אז עס איז ״עצמיות הקב״ה״, וואס דאס קאלעפּסט בעצם צו זאגן אז עס איז נישטא קיין תכלית. ממבטינו איז די ״תכלית״ און מיינונג דערפון אט די ״טריפּ״ פון דאס דורכגיין; וויאזוי עס ארבעט איז וואס עס מיינט. (און אט דאס קען זיין די רמז פון די וואס האלטן אז די קאַסמאָס האט א מוזיק בהילוכה, ועיין במו״נ ח״ב פ״ח. ועכ״כ אז פילון האט גע׳טענה׳ט אז דאס איז וואס משרע״ה האט אויסגעהערט אויף הר סיני און דאדורך געשאפן די חוקי התורה וועלכעס שטימען מיט נאטור. ועיין בדברי שפינאזע בהעטיקס סוף מאמר א שגינה רעיון זה של מוזיקא בהגלגלים, און ווי די געדאנק שטאמט טאקע פון אַן אַנטראָפּאָסענטריק מבט.)

דאס לעבן איז א טריפּ וואו די עיקר ליגט נישט אין איר מטרה ותכלית מחוצה לה, נאר די מטרה איז די טריפּ פון דאס דורכגיין. און ווי סאָרען קירקעגאַרד האט געזאגט:
Life is not a problem to be solved, but a reality to be experienced​
 
לעצט רעדאגירט:
דא האב איך געשריבן אז דער רמב״ם שרייבט במו״נ ח״ג פי״ג:
ואם הגלגלים היו בעבור האדם כל שכן שאר מיני בעלי החיים והצמחים. וזה הדעת כשיחקר כמו שצריך למשכילים שיחקרו הדעות יתבאר מה שבו מן הטעות… ובגלל הדבר הזה הדעת האמיתי אצלי לפי האמונות התוריות והנאות לדעות העיוניות הוא שלא יאמן בנמצאות כולם שהם מפני מציאות האדם אבל יהיו גם כן שאר הנמצאות כולם מכוונות לעצמם לא מפני דבר אחר.
ע״ש באריכות. והיינו, אז די געדאנק פון מציאות הבע״ח איז נישט בעבור האדם (דלא כמש״כ בההקדמתו לפירוש המשניות שהבאתי בהארטיקל).

כלפי מה דברים אמורים. מיין זוהן האט מיר געהאט געפרעגט, ״מה כל הרעש אז א מין/ספּיִשׁיִס בע״ח גייט עקסטינקט? פארוואס באדערט דאס אזוי אז מ׳דארף נעמען ענווייראמענטאל שריט דאס צו פארמיידן?״ איך גלייב אז די שאלה האט ביסודו א זייער אַנראָפּאָסענטריק בּייעס, וואו אלעס דרייט זיך ארום אונז דאס מענטשהייט און אנדערע זאכן מאכן נישט (אזוי ווייט) אויס. אויב אבער פארשטייט מען אז בע״ח עקזיסטירן ענדגילטיג פאר׳ן זעלבן (אי-)תכלית וואס דער מענטש עקזיסטירט פאר, דאן איז די שאלה ווייט נישט אזא שאלה.

לשבר את האוזן האב איך אים מסביר געווען מיט אַן עקסטרעמע משל: לא׳מיר זאגן אז אלע בע״ח וואס זענען נישט דאָמעסטיקעיטעד בשו״א, כעין טיגערס, לייבן, עלעפאנטן, אָדלערס, וכו׳ וכו׳ וכו׳, פון וואס ״דער מענטש״ האט בעצם נישט קיין ״ניצן״, גייען חלילה עקסטינקט פון איין מינוט צום צווייטן, וואלט נישט ״געפעהלט״ פון די בריאה? קענסט מגדיר זיין ״פעהלט״ ווי אזוי די ווילסט. די תירוץ איז לכאורה א פשטות׳דיגן שטארקן מעכטיגן ״יא״! ואי הכי דון מינה אפילו ווען איין מין ווערט בטל (וכידוע זענען דורכאויס ימי העולם איבער 99% פון מינים בטל געווארן). וממילא אז דאס מענטשהייט קען עפעס טוהן דאס צו פארמיידן דארף מען טוהן וואס מ׳קען דאס ארויסצוהעלפן.

דאס גייט אין איינקלאנג מיט׳ן געדאנק פון ״אנטי״-טעאדיסי און ווי אזוי מ׳דארף ״למעשה״ באקעמפן שלעכטס ווי איידער דן זיין אין דעם טעארעטיש.

ובכלל עיין באשכול זו.


והגם אז אונז זעה׳מיר אין די משנה (סוף קידושין פ״ד מי״ד), און טאקע בנוגע עפעס וואס רירט אָן צום פראבלעם פון שלעכטס:
רבי שמעון בן אלעזר אומר ראית מימיך חיה ועוף שיש להם אומנות והן מתפרנסין שלא בצער, והלא לא נבראו אלא לשמשני ואני נבראתי לשמש את קוני אינו דין שאתפרנס שלא בצער, אלא שהרעותי מעשי וקפחתי את פרנסתי.
וואו עס זעהט אויס ווי מ׳נעמט יא אָן אז הבע״ח נבראו לשמש את האדם. אבער די געדאנק אין דעם איז לכאורה ווייטער פון אונזער פּערספּעקטיוו וואו עס זעהט אויס אזוי און אפילו לפי״ז מסביר צו זיין פארוואס די ק״ו האלט נישט אויס אפילו ממבטינו.

ובכלל זעהט מען דערפון, מיט די לשון נוכח וואס די משנה נוצט, א מער דירעקטע סארט עונש פאר׳ן מענטש אליין אויף עמל הפרנסה, ווי איידער רק מכח חטא אדה״ר. (ועיין כאן.)

איך פארשטיי אז רש״י זאגט עה״פ מאדם עד בהמה (בראשית ו ז) עפ״י המדרש (ב״ר כח ו) וסנהדרין קח. הכל נברא בשביל האדם וכיון שהוא כלה מה צורך באלו ע״כ, ועיין בצפנת פענח. אין די שיעור [35:59-41:19] רירט ר׳ יצחק לאווי/@לעיקוואד אָן דערויף ולפי פשט הכתוב.

ובזה זאגט דא דר. מערי עוועלין טאָקער אז עס איז טאקע שווערער צו ענטפערן אויף די סארט שאלה וואס מיין זוהן האט מיר געפרעגט, אָן אריינמישן דערין טאקע טעאלאגיע ותכלית. (ובאנו לכאורה בכלל צום געדאנק פון מבסס זיין מאראל.)
This one student said, “Why should I care if 10,000, 20,000 species a year go extinct? (Which is what E.O. Wilson estimates.) Why should I care?” I think this is a hugely ethical question. And the other students in the class immediately leapt the scientists and the biologists and so on, ecosystems, web of life and so on and so forth. This student persisted

And I was glad he felt open enough to make his point clear. But he said, “I'm going to New York. I'm going to work in Wall Street. Why should I care?” This left me sleepless, I can assure you. Because I think it's a question we have not yet fully answered

And when I asked him several weeks later, any change? No. He had made up his mind

I think there's a sense in this student of denial of interrelationship, of denial of the embeddedness in life, in species, in all species​
וכמובן אז אט די פאראייניגונג פון אלעס אלס איינס און אינטעקאנעקטעד, קען גיין אין איינקלאנג מיט׳ן געדאנק פון ״ג-ט״ (ובפרט לפי שפינאזע און די געדאנק פון אלקות בכל דבר).

***

דא האב איך צוגעברענגט אז דר. קירק דורסטאן טענה׳ט אז אטעאיסטן קענען מאכן אַן ענליכן טעות פונעם ״גאט פון די געפּס״, נאר אויף פארקערט, וואס ער רופט א ״פאנטאזיע פון די געפּס״. והיינו, ווען עס זענען דא הוכחות למציאות הא-ל, גייען זיי דוקא קאַנסטראָקטן מאדעלן וואס זענען ווייניגער פשוט זיך ארויסצודרייען דערפון. ער נוצט דערצו א משל פון פּאזיטירן קאסמאלאגישע קדמות ע״י סייקליק מאדעלן צי דאס מאָלטיווערס היפּאטעזיע, קעגן דאס געדאנק פון חידוש. ווי ער ברענגט צו פונעם פיזיקער דר. וויליאם דזשאָרדזש אָנרוּ, קען מען קיין איין מאטעמאטישע מאדעל פון אינפיניטי נישט צושטעלן צו דאס פיזישע מציאות, וואו מ׳דארף ממש ״דורכגיין״ די אינפיניטי.

ער טענה׳ט ענליך קעגן דר. יוּדזשיִן קוּנין. דר. קוּנין טענה׳ט אז עס איז דא א שוועריקייט מיט די RNA וועלט היפּאטעזיע, וועלכעס נעמט אָן אז לעבן איז צום ערשט צושטאנד געקומען דורך דעם וואס RNA מאַלעקיוּלס האבן זיך כופל געווען און פארמערט. די שוועריקייט דערמיט איז אז עס איז גאר גאר גאר א קליינע שאנס אז RNA זאל זיך פון זיך אליינס כופל זיין אָנע פּראָטיענס געמאכט דורך DNA אא״וו. צו דעם פּאזיטירט ער אז אויב נעמט מען אָן דעם מאָלטיווערס, איז דאך אין איינע פון די יוּניווערסעס די קליינע שאנס צושטאנד געקומען. און די יוּניווערס איז אונזערס. דר. דורסטאן טענה׳ט אז דאס איז א ״פאנטאזיע פון די געפּס״. דר. וויליאם לעין קרעיג טענה׳ט נאך מער, אז לפי״ז דארף מען נישט צוקומען אז עס האט זיך אָנגעהויבן מיט RNA. מ׳קען זאגן לפי״ז אז מענטשן ובע״ח זענען צושטאנד געקומען אזוי בצביונן. והגם דאס איז נאך מער משונה׳דיג אימפּראַבּעבּל, איז אבער אין אַן אינפיניט מאָלטיווערס וכדומה, איז דאך דאס נישט קיין פראבלעם (סיידן אויב מ׳זאגט דאס איז לאגיש/אנאליטיש מן הנמנע).

דר. קוּנין אליינס באווארענט דאס:
A crucial aspect of the framework developed here is brought about by a disturbing (almost nightmarish) but inevitable question: in the infinitely redundant world of [the multiverse], why is biological evolution, and in particular, Darwinian selection relevant at all? Is it not possible for any, even the highest degree of complexity to emerge by chance? The answer is ‘yes’ but the question misses the point. Under the [multiverse] model, emergence of an infinite number of complex biotas by chance is inevitable but these would be vastly less common than those that evolved by the scenario that includes the switch from chance/anthropic selection to biological evolution​
אבער צו דעם טענה׳ט דר. קרעיג אז אין אַן אינפיניט סעט איז נישט געהעריג שייך צו מאכן (בלי א סארט רינאָרמעלייזן) איין פאל מער פּראַבּעבּל ווי א צווייטע. וא״כ מאן יימר אז אונז זענען נישט פון די ״קלענערע״ פּראַבּעבּיליטי? אין אנדערע ווערטער, עס האט דעם זעלבן פראבלעם וואס די געדאנק פון בּאָלטצמאן מוחות ערוועקט.

אגב, דאס בעצם שרייבט דר. עידריען וויליאם מוּר איז געווען די מטרה פון אריסטו אינעם שולל זיין אַן אקטועלע אינפיניטי, וואס איז דא אויף אמאל, לעומת א פּאטענציאלע אינפיניטי - כדי עס זאל נישט אפירקומען אזא סארט געדאנק ווי א ״קלענערע״ אינפיניטי, וואס איז בעצם א סאָבּסעט פון א ״גרעסערע״ אינפיניטי פון וועלכעס זי איז א חלק, איז דאס זעלבע גרויס; שהחלק גדול כמו השלם. וואס אט דאס האט קאנטאר טאקע אָנגענומען (עכ״פ לגבי פּאטענציאלע אינפיניטיס).
 
לעצט רעדאגירט:
Back
Top