א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18

לגבי עונש האב על הבן והמשפחה זאגט טאקע רשב״י בשבועות לט.
אם הוא חטא משפחתו מה חטאת לומר לך אין לך משפחה שיש בה מוכס שאין כולה מוכסין ושיש בה לסטים שאין כולה לסטים מפני שמחפין עליו
ע״ש הסוגיא (ובתוס׳ ד״ה ואין, ווי דאס איז הארבער ביי שבועות ונדרים, זייענדיג אז דאס באגלייבטקייט פון מענטשן איינע צום אנדערן איז אָנגעוואנדן דערין).

***

דר. גרשום שולם שרייבט לגבי דעם אז אפילו נאכדעם וואס שבתי צבי האט זיך גע׳שמד׳ט האבן שבתאים נאך אלס געגלייבט אין אים, אז דאס איז ענליך צום פּאראדאקס פון גלייבן אין ג-ט על אף די רעות שבהעולם:
Sectarian Sabbatianism was born when many sections of the people refused to accept the verdict of history, unwilling to admit that their faith had been a vain illusion fondly invented. There was the alternative possibility of faith in an apostate messiah, but it had to be bought at the price of the naïve innocence of the original faith. To believe in an apostate messiah was to build one's hope on foundations of paradox and absurdity, which could only lead to more paradoxes. The unity and consistency of rabbinic Judaism were not affected by the one inevitable paradox inherent in it, as, indeed, in all religion and in human experience itself - that of theodicy and the sufferings of the righteous. The universal character of this anguishing paradox in no wise diminished its seriousness, but it rendered it less destructive. No doubt there was a mystery here, but one to which a pure and naïve faith could resign itself in submission and hope. The Sabbatian paradox, however, was not that of a saint who suffers and whose suffering is a mystery hidden with God, but of a saint who sins. A faith based on this destructive paradox has lost its innocence. Its dialectical premise of necessity begets conclusions that are equally marked by the dialectics of paradox

The various Sabbatian doctrines sought to bridge the gulf between the inner experience and the historic reality that was supposed to symbolize it. They enabled believers to go on living in the growing tension between outer and inner truth by providing them with a theological system whose origin was a profound crisis and whose nature was paradox. The fact that this faith survived for several generations suggests that it expressed a dialectical process within Jewish history​

***

דר. לען גודמאן שרייבט לגבי השגחה וידיעה און די פראבלעם פון שלעכטס במשנתו של הרמב״ם:
IMG_9849.jpeg

IMG_9850.jpeg

IMG_9851.jpeg

ולגבי די קשיא בח״א פ״ב לגבי חטא עץ הדעת, ברענגט ער ארויס ווי דאס האט קלאנגען פון גריכישע מיטאלאגיע:
53153fee-46c6-4627-b288-53cff2ea810c.jpeg
 
לעצט רעדאגירט:
און דאס טאקע ברענגט א פראבלעם צו קענען טייטן א רוצח, וואס מ׳פארשטייט גרינגער אז מ׳דארף אים הרג׳ענען, און דערפאר האבן חז״ל אוועקגעשטעלט דערויף די דין פון כונסין לכיפה
ס'איז אינטרעסאנט אז איך לערן יעצט אין סנהדרין דף פט:, אין די משנה רוצח שנתערב באחרים, זאגט ר' יהודה כונסין אותן לכיפה, זעה איך צום ערשטן מאל אז כיפה איז נישט סתם במובן שלנו 'א תפיסה' נאר ס'איז כעין א סאָלעטאָרי קאָנפײמענט אװאו מען לאזט דעם מענטשן אױסהונגערן ביז ער שטארבט; אדער װי רשי איז מסביר אױפ'ן ארט אז מען איז אים מאכיל מיט שעורים עד שתבקע כריסו, כדתני לקמן בפרקין.
ס'איז א װיכטיגע נקודה צו װיסן װען מען װיל אפענטפערן דיע װאס זאגן אז הלכה האט אמאל אױך געהאט דער געדאנק פון א תפיסה אבער עכ"ז האבן זײ עס נישט גענוצט אױף א מאלעסטאר. אװאדאי האבן זײ נישט גענוצט כיפה אױף א מאלעסטער װײל זײ האבן אױך נישט געהאלטן ס'קומט זײ טױט שטראף.
 
חז״ל, זייענדיג למעשה א פראדוקט פון זייער צייט, האט טאקע נישט געזעהן אין פּעדערעסטי אַן עוולה לשלעצמה, אחוץ דעם עצם איסור פון משכב זכור און הוצז״ל (וועלכעס זיי האבן מעגליך באטראכט ווי רציחה אלס די טעאריע פון פּריפאָרמעישאניזם). דאס איז געווען נפוץ אין אירע צייטן ביי די יוונים ודומיהם, אזוי ווי די אינסטיטושאן פון עבדות. וידוע אז אפלטון׳ס סימפּאָזיום נוצט דאס אלס די סעטינג פונעם דיאלאג. און ווי דר. פּיטער עדעמסאן שרייבט דערויף:
In this Dialogue we see Plato's reaction to a Greek cultural practice that really has no parallel in our own, pederasty. Nowadays, sexual liaisons between adult men and young boys are not merely illegal, but among the most repugnant moral crimes that can be committed. But in ancient Greece, such liaisons played an accepted role in civil life​
לדוגמא, די גמרא בנדה יג:
ת"ר הגרים והמשחקין בתינוקות מעכבין את המשיח בשלמא גרים כדר' חלבו דא"ר חלבו קשין גרים לישראל כספחת אלא משחקין בתנוקות מאי היא אילימא משכב זכור בני סקילה נינהו אלא דרך אברים בני מבול נינהו אלא דנסיבי קטנות דלאו בנות אולודי נינהו
און דר. דניאל בּאָיאַרין שרייבט דערויף:
IMG_0004.jpeg

ועיין כאן וואו איך האב צוגעברענגט פון דר. יעקב מילגרום אז סיבת האיסור פון משכב זכור איז נאר ווייל דאס שטערט די געבורט-ראטע.

דר. פרעדעריקאָ דעל בּאַ שרייבט:
The Hebrew Bible does not appear to treat pedophilia as a discrete legal issue. On the contrary, a set of laws and narratives seem to suggest how a father in patriarchal times had the absolute control over his children’s – and especially his daughters’ – sexuality in pre‐marital conditions. The Bible also apparently neglects to treat the case of sex between adults and children, unless this infringes on other rulings, such as betrothing one’s daughter and refraining from same‐sex relations among males. Indeed, pederasty – intended as the same‐sex relationship with an adult male and an adolescent male, widespread in Greek culture but with no equivalent in the coeval Jewish one (Feldman 1960) – is prohibited only implicitly in the Hebrew Bible, through the injunction against same‐sex relations among males. Both issues, however, interested the rabbis. Early tannaitic literature also evaluates same‐sex relations among males in light of pederasty due to a specific pedagogic concern – the education of their disciples must be different from the education given to boys in Greco‐Roman society, which tolerated pederasty, a reaction manifesting in other early Jewish texts as well​
די שייכות וואס דאס אלעס האט ספעציעל מיט די אשכול, איז אז דער פראנצויזישער היסטאריקער פיליִפּ אַריִס האט גע׳טענה׳ט אז ביז די 1400׳ס בימי הביניים האבן מענטשן פראסט און פשוט נישט געהאט די מושג פון ״שנות הילדות/קינדערישע יארן״ אלס אַן עקסטערע סטעידזש פאר זיך. מ׳האט זיי מער אָנגעקוקט און באטראכט ווי ״קליינע מענטשן״ וועלכע האבן נאך נישט פולע כח און דעת, אבער נישט די מושג פון ״א קינד״ וויאזוי אונז פארשטייען זי. (אין די שיעור ברענגט דאס הרה״ג ר׳ צבי יהונתן מארטאן צו לגבי הבנת דינו של בן סורר ומורה.) די (טאקע קאנטראווערסיאנאלע) טעזע געבט טאקע א הבנה אין דעם וויאזוי מ׳האט געקענט מער האלטן אז די ״קליינע מענטשן״ וואס דער טאטע געבט זיך למעשה אפ מיט זיי מחמת ווייל זיי זענען נאך נישט שטארק ווי אנדערע, ווערן נתפס בעוונו וכדומה.

ולגבי וויאזוי מ׳דארף דאס צו באטראכטן כהיום ממבט ההלכתי, זייענדיג אז עס איז געבויט אויפ׳ן תלמוד וועלכעס האט נישט פארמאגט די קאנצעפּט, איז דאס ניתן סתם אזוי צו די פארשידענארטיגע מעכאניזמס וויאזוי מ׳דארף צופאסן הלכה צו זאכן וועלכעס האבן נישט עולה געווען על דעתם של חז״ל אין וויאזוי זאכן האבן זיך געטוישט. און ווי דער פּראפעסאר פון געזעץ הרב דר. סטיווען רעסניקאף שרייבט (אין זיין תקציר):
With respect to child sexual abuse, many, although certainly not all, important Orthodox authorities have rejected the ameliorative steps prescribed by secular law. Even more troublingly, they have permitted, and in at least some cases possibly encouraged, reprisals against those who have reported abuse, including victims and their families

I argue that the problem does not lie in Jewish law. After thoroughly examining the relevant Jewish law doctrines, I conclude that Jewish law not only permits but actually demands that vigorous measures be taken to eradicate child sexual abuse. However, I also acknowledge that the sociological realities of the Orthodox Jewish community seem to have produced a variety of pressures that help perpetuate the status quo​
(און דאס איז אפילו אָן צוקומען צום באקאנטן פתיחה פונעם דור רביעי למס׳ חולין.)

עס איז אויך סתם אזוי מן הראוי לציין אז די געדאנק פון א בית הסוהר און תפיסה אלס דאס אליין זאל זיין די עונש, און נישט אז מ'האלט אים דארט ביז מ'מאכט אפ וואס זיין עונש און דין וועט טאקע זיין אא"וו, איז א מער מאדערנע זאך. עס איז נישט געווען בימי חז"ל (די כונסין לכיפה איז טאקע אים צו טייטן דאדורך, און נישט אויף אים צו איינשפארן לאורך ימים ולאיזה זמן הנקצב). ועיין לדוגמא ברמ"א באו"ח סימן שלט סעיף ד ומה שהקשה עליו השבות יעקב (ח"א סימן שיד) מהפסוק הנאמר אצל המקושש (במדבר טו לד) שהניחו אותו במשמר כי לא פרש מה יעשה לו. ווי דער פראנצויזשער פילאזאף מישעל פוקאלט איז מאריך דערין, איז דאס געווען א טויש אין די הבנה פון שולט זיין אויף דעם מענטש'ס גוף דורך אים שלאגן וכדומה, צו שולט זיין אויף זיין נפש און גייסט. און ער האט גע׳טענה׳ט אז דאס איז ל״ד בעסער (וידוע הגמרא בב״ב ח: דשבי קשה מכולם ע״ש, און ווי מ׳זעהט טאקע לגבי די פראבלעם פון פגיעת ילדים רח״ל אז די חומר דערפון איז ווייל ס׳שעדיגט דאס קינד׳ס גייסט ל״ע).

***

לגבי מטרת העונש און רעטריבּיוטיוו יוסטיץ שרייבט דער הדרש והעיון:
הנקמה היא מהמדות הפחותות והמגונות, ואם אמנם כי יש לה יסוד מוסד במדת המשפט, ושורת הדין כך נותנת, שמי שעשה לנו רעה נשלם לו כרעתו וכפועל ידיו כן נגמול לו, בכ"ז מהראוי להתרהק ממנה וזה משני טעמים: האחד כי האדם אינו שליט ברוחו, ואם יבוא לידי כעם ויאמר לקחת נקם, לא יהיה בכחו לצמצם ולשער הנקמה שתהיה רק כפי מדת הרעה שקיבל, רק יעבור הגבול וירע יותר מאשר הרע זה לו, ולזה אין לו שום זכות, כי לכל היותר יוכל להרע כפי הרע שעשו לו ולא להוסיף עוד ולהכות מכה רבה. והשני, כי ע״י הרעה שיעשה לזה שהרע לו, מבלי משים יוכל להרע גם לאנשים אחרים, לבניו ובני ביתו ואלה מה חטאו נגדו. ושני הטעמים האלה שייכים רק בבו״ד אבל לא אצל הש״י, כי הוא יודע אמנם לצמצם הנקמה שתהיה רק במדה היאותה ולא יותר, וגם בכחו לצמצם ולהגביל פעולתה רק על אותו האיש שהנקמה מכונת אליו לבדו ולא על אחרים, ולכן הנקמה היא ממדותיו של הקב״ה וכמאמר הכתוב (תהלים צד א) אל נקמות ה'.
דאס שטימט לכאורה נישט מיט די דאַהיִאַ דאקטרינע.
***

דר. טאמעס טרעיסי שרייבט לגבי דר. אַרטור פּיִקאַק׳ס מהלך בהשגחה אין א מעכאניסטישע וועלט (אין א רעצענזיע אויף דר. ניקאלאס סאָנדערס׳ בוך אויף די נושא פון השגחה פרטית):
Arthur Peacocke thinks it important to affirm that God acts to affect the ongoing course of events in the world. But he denies that God does so by exploiting causal incompleteness in the structure of natural processes; indeed, he regards any divine action inserted among natural causes (whether it interrupts a natural causal chain or occurs at a point of natural indeterminism) as an “intervention.” Instead, Peacocke contends that God acts by means of “whole-part,” or “top-down” constraints upon the world-as-a-whole. Nature, he notes, is organized as a hierarchy of increasingly complex systems in which lower level structures support and are incorporated within higher levels of organization. Peacocke, as a panentheist, holds that this entire structure is incorporated within the being of God, though God is not simply identical with the world. God, then, can be thought of as the highest level system-of-all-systems that embraces all the structures of nature, and God can be understood to act not as a “triggering cause” at lower levels of the system but rather as a “structuring cause” at the highest level. That is, God affects the operation of the world system in the way higher level organizational properties of a whole constrain the operation of the parts

It is not apparent how Peacocke’s God could bring about particular changes in the course of events by acting as a structural constraint on the system as a whole. If God is to affect the structure of the system, then God must modify the relation of its parts, and this requires that God act upon the parts in a way that will show up in their causal history; it appears that divine action among natural causes cannot be avoided after all​
ועיין בדברי ר׳ דוד ניטו.
 
לעצט רעדאגירט:
דר. דזשערוים [יהודה] געלמאן שרייבט אין א רעצענזיע אויף די בוך איבער אידישע פילאזאפיע בימי הביניים, אז דר. דניאל פרענק האלט אז דער רמב״ן האט יא באמת געהאלטן אז נבואה מוז צוקומען צו א כח ורצון אלקי, הגם אבער אז דאס ברענגט פראבלעמען בנוגע מייחס זיין ״רצון״ צו ג-ט בהגותו של הרמב״ם. און אז דר. צבי לאנגערמאן האלט אז בסוף ימיו, האט דער רמב״ם איינגעזעהן די מוגבלות פון מדע צו קענען אלעס מסביר זיין, ולכן האט ער מער געגעבן א מקום פאר נסים.
There are two surprises in this book, relative to the prevailing mainstream of scholarship, both in the articles about Maimonides. Daniel Frank addresses the standard difference between the dualists, who see two “Maimonideses”: one the esoteric Aristotelian, and the other the exoteric pious Jew, and the “coherentists,” who see a seamless Maimonides. Frank comes down solidly on the coherentist side, echoing Ralph McInerny’s understanding of Aquinas, that the latter was using the language of Aristotle for his own purpose, but was not an “Aristotelian.” Maimonides’ Aristotelianism, believes Frank, always had to answer to Maimonides’ conviction of an historical revelation Therefore, Frank takes Maimonides at face value when he departs from orthodox Aristotelian teachings in favor of traditional Jewish ones: concerning his not being convinced by the arguments for the world’s eternity, his not taking prophecy as an entirely natural phenomenon, and his tempering his elitist intellectualism by mandating moral and political action

The second surprise is in Tzvi Langerman’s piece on Maimonides and the sciences. Scholars are divided over whether Maimonides believed miracles were possible at all or whether he merely severely restricted their occurrence. Langerman offers a novel approach. When Maimonides was young, Langerman writes, and impressed by the “scientific enterprise,” he rejected miracles when understood as interventions into the natural order. As Maimonides matured, however, he “became more receptive to the need for miracles as well as their possibility,” because of dampened enthusiasm for the explanatory power of science. Instead, Maimonides countenances deviations from a fixed order due to the activity of the “divine will” in the world

The theses of Frank and Langerman beg further elucidation. Regarding Frank, we want to know how the proposed Maimonidean positions, entailing an active divine will, can square with Maimonides’ via negativa conception of God. In particular, we want to know how Maimonides could have thought of the “divine will” as an efficient, rather than a final cause of world events, given what appears to be his view of God. Regarding Langerman, Maimonides could not have simply changed his mind about miracles without that having reverberations for his concept of God. Since it is hard to detect such a change in the latter, it might be more plausible to suggest that what changed was not Maimonides’ view of miracles, but his view of what beliefs were necessary, in his technical sense​

***

דר. דזשוּליען יאָנג ברענגט צו פון ארטור שׁאָפּענהאַוּער אז בהשפעת בּודהיזם האט ער געהאלטן אז די וועג זיך ארויסצודרייען מרעות העולם איז צו וועלן גארנישט און דאדורך איז מען זיך מקשר צום מופשט׳דיגן ״רצון״ וואס איז, אליביה, די יסוד היקום. און די אינטרעסאנטע זאך איז איז אז ער האט געהאלטן אז אט דעם ״רצון״ איז די מקור פאר רעות העולם.

***

דר. דוד בּענאטאר שרייבט בנוגע די פאזיציע פון אנטינעטעליזם ונוח לו לאדם שלא נברא:
The idea of anti-natalism is not new. In Sophocles’ Oedipus at Colonus, the chorus declares that ‘not to be born is, beyond all estimation, best’. A similar idea is expressed in Ecclesiastes. In the East, both Hinduism and Buddhism have a negative view of existence (even if they do not often go so far as to oppose procreation). Various thinkers since then have also recognised how pervasive suffering is, which moved them to explicitly oppose procreation: Arthur Schopenhauer might be the most famous, but others include Peter Wessel Zapffe, Emil Cioran and Hermann Vetter.

Anti-natalism will only ever be a minority view because it runs counter to a deep biological drive to have children. However, it is precisely because it is up against such odds that thoughtful people should pause and reflect rather than hastily dismiss it as mad or wicked. It is neither. Of course, distortions of anti-natalism, and especially attempts to impose it forcefully, might well be dangerous – but the same is true of many other views. Appropriately interpreted, it is not anti-natalism but its opposite that is the dangerous idea. Given how much misfortune there is – all of it attendant on being brought into existence – it would be better if there were not an unbearable lightness of bringing into being

The suggestion that life is worse than most people think is often met with indignation. How dare I tell you how poor the quality of your life is! Surely the quality of your life is as good as it seems to you? Put another way, if your life feels as though it has more good than bad, how could you possibly be mistaken?

It is curious that the same logic is rarely applied to those who are depressed or suicidal. In these cases, most optimists are inclined to think that subjective assessments can be mistaken. However, if the quality of life can be underestimated it can also be overestimated. Indeed, unless one collapses the distinction between how much good and bad one’s life actually contains and how much of each a person thinks it contains, it becomes clear that people can be mistaken about the former. Both overestimation and underestimation of life’s quality are possible, but empirical evidence of various cognitive biases, most importantly an optimism bias, suggests that overestimation is the more common error

Considering matters carefully, it’s obvious that there must be more bad than good. This is because there are empirical asymmetries between the good and bad things. The worst pains, for instance, are worse than the best pleasures are good. If you doubt this, ask yourself – honestly – whether you would accept a minute of the worst tortures in exchange for a minute or two of the greatest delights. And pains tend to last longer than pleasures. Compare the fleeting nature of gustatory and sexual pleasures with the enduring character of much pain. There are chronic pains, of the lower back or joints for example, but there is no such thing as chronic pleasure. Injury occurs quickly but recovery is slow. An embolus or projectile can fell you in an instant – and if you’re not killed, healing will be slow. Learning takes a lifetime but can be obliterated in an instant. Destruction is easier than construction​
ער ברענגט ארויס אז אנטינעטעליזם באדייט נישט פּראָמאָרטעליזם, ווי אויך די טענה בעד אנטינעטעליזם סיי אלס די נאטורליכע רעות מסוג א' וואס קענען באפאלן די מענטש, און סיי די מאראלישע רעות מסוג ב' וואס דער מענטש איז עליל אפצוטוהן און דערלאזן אויף אנדערע און אויף דער וועלט:
If any other species caused as much damage as humans do, we would think it wrong to breed new members of that species. The breeding of humans should be held to the same standard

This does not imply that we should take a leap further and attempt to eradicate humans through a species-wide ‘final solution’. Although humans are massively destructive, attempting to eradicate the species would cause considerable harm and violate appropriate proscriptions on murder. It might well also be counterproductive, causing more destruction than it seeks to prevent, as so many violent utopians have done

Just as those wanting a companion animal should adopt an unwanted dog or cat rather than breed new animals, so those who want to rear a child should adopt rather than procreate. Of course, there are not enough unwanted children to satisfy all those who would like to parent, and there would be even fewer if more of those producing the unwanted children were to take anti-natalism to heart. However, so long as there are unwanted children, their existence is a further reason against others breeding.

Rearing children, whether one’s biological offspring or adopted, can bring satisfaction. If the number of unwanted children were to ever come to zero, anti-natalism would entail the deprivation of this benefit to those who accept the moral prohibition on creating children. That does not mean that we should reject anti-natalism. The reward of becoming a parent does not outweigh the serious harm procreation will cause to others.

The question is not whether humans will become extinct, but rather when they will. If the anti-natalist arguments are correct, it would be better, all things being equal, if this happened sooner rather than later for, the sooner it happens, the more suffering and misfortune will be avoided​
ס'איז משמע מדבריו אז ער וואלט בעצם יא מסכים געווען צו פּראָמאָרטעליזם ווען עס ווערט ווען געטוהן כרגע להכל על דרך א "בּענעוואלענט וועלט עקספּלאדירער".

היינט, יולי 11, איז פונקט "וועלט פאפּולאציע טאג".

***


בכתבי אפלטון טרעפט מען אז סקראט האט געהאט א ״דיימאניאן״, וואס איז געווען א סארט בת קול וואס ער פלעגט הערן, וועלכעס פלעגט אים דירעקטירן פון וואס זיך אפצוהאלטן. די אקאדעמיקער טוהן דורך די געדאנק צי ס׳האט צו טוהן מיט אזא סארט רעליגיעזע נבואה מחוצה לו, צי דאס איז פשוט א סארט פנימי׳דיגע סארט ראציאנאלע קול להתקשר לשכל הפועל.
 
לעצט רעדאגירט:
Back
Top