א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18

דר. חוה תירוש-סעמיועלסאן שרייבט:
While the rabbinic academy shared many features with Greco-Roman philosophical schools, including the total commitment to the love of wisdom (which the Rabbis equated with Torah), and the life-long cultivation of moral and intellectual virtues, rabbinic speculations about God, the universe, the problem ofevil, and the purpose of human life proceeded hermeneutically and homiletically rather than systematically and demonstratively​

***

דר. יואל קרעמער שרייבט לגבי דער רמב״ם ומיתת דוד אחיו:
Maimonides came to realize that we cannot avoid “the sea of chance” — sudden death and loss — by prayer and good works; rather, we must live a life of reason in accordance with nature, avoiding risks that may bring enrichment but expose us to the chance of poverty and loss as well​

***

ולגבי די געדאנק פון יוסטיץ ומטרת העונש, זאגט ער במשנתו של פיאָדאָר דאָסטאָיעווסקי אין זיין קריים און פּאָנישמענט:
What a confession accomplishes for Raskolnikov is that if he's living in this place where he's consumed by this guilt and fear for how he's violated this order he's a part of, then the only way out of that is to believe in the legitimacy of some sort of authority that can punish you in some way and then rid you of this guilt. Let's say you make a mistake, which we all sometimes do. If you don't believe in an authority's ability to absolve you of something you've done wrong, then there's no possibility of you feeling better. You're always trapped in a place where you can't ever repent for it and make amends for anything

And, for Dostoevsky, it is uniquely possible these days to live under the illusion that you are the ultimate arbiter of everything. “Oh, I've done something wrong. Well, I'll just do things that make amends for what I've done. And then I will decide at what point I've made things right again.” Well, “Make amends to what, exactly?”, he would ask. And what piece of this network are all these things you're doing in service of? Dostoevsky thinks these are impossible questions to answer, coming solely from a place of rational utilitarianism. There must be something else, something bigger than yourself, that you're always referencing. Because the law is something more than just being punished to Dostoevsky. Unless if Raskolnikov is willing to submit to the legitimacy of the law as something that can truly punish him for what he's done, then anytime he stops, even for a second, and looks at himself in the mirror, he pays attention to his own thoughts for a while, he will be hit with the same guilt and fear that he has not yet atoned for​
ובענין יוסטיץ, ברענגט הרה״ג ר׳ יונתן מארטאן ארויס אין די שיעור,
אז לפי אריסטו זענען דא צוויי סארטן קאטעגאריעס פון יוסטיץ: דיסטריבּיוטיוו יוסטיץ, וואס דאס איז וויאזוי צו צוטיילן ריסאָרסעס וכדומה לפי כל אחד לפי מה שצריך, און קאָרעקטיוו יוסטיץ, וואס דאס איז צוריקצושטעלן דאס וואס איז נישט ביושר למקומו ולדוגמא וואו איינער האט מזיק געווען דעם צווייטן. הרב מארטאן ברענגט ארויס אז דאס קען זיין די געדאנק פון די תנאים בסנהדרין ז: וועלכע האבן געהאלטן אז די יוסטיץ סיסטעם דארף אויך האבן אין זיך א מקום פאר פשרה. ווייל הגם א בי״ד איז מיוסד אויף קאָרעקטיוו יוסטיץ, וואס א פשרה שטימט נישט ממש דערמיט זייענדיג אז עס נעמט דאך צו פון דער וועמען עס באלאנגט באמת לפי הדין, האט מען אבער אויך געוואלט אריינלייגן דערין די געדאנק פון דיסטריבּיוטיוו יוסטיץ אז דער ארימאן זאל למעשה באקומען א חלק פונעם נזק וכדומה, הגם עס קומט זיך אים נישט באמת עפ״י קאָרעקטיוו יוסטיץ.

ולגבי חיובי מיתות בי״ד, ברענגט ער ארויס אין די שיעור שיעור אז עס איז א טעות צו זאגן אז חז״ל האבן מאמץ געווען דיני נפשות. עס איז פונקט פארקערט; זיי האבן סולד געווען פון דעם און דאס נישט געגליכן. (וידוע המשנה במכות ז. ובירושלמי בסנהדרין פ״ז ה״ב זעהט מען אז רשב״י האט געדאנקט ג-ט אז ס׳זענען בטל געווארן מיתות בי״ד ע״ש. און דערפאר טרעפט מען נאר במשפט החז״ל אז עס פעהלט אויס התראה כדי צו קענען טייטן, וואס דאס איז נישטא אין קיין שום אנדערע יוסטיץ סיסטעם, וואס דאס, כמובן, מאכט אסאך שווערער דאס קענען הרג׳ענען איינעם עפ״י הדין. (און טאקע דער איינציגסטער וואס גייט זיך נאך אלס מפקיר זיין נאכ׳ן התראה צו ווייטער עובר זיין, איז אַן עקסטרעמיסט אידעאלאג וועלכער איז טאקע א סכנה פאר דאס מענטשהייט.) און דאס טאקע ברענגט א פראבלעם צו קענען טייטן א רוצח, וואס מ׳פארשטייט גרינגער אז מ׳דארף אים הרג׳ענען, און דערפאר האבן חז״ל אוועקגעשטעלט דערויף די דין פון כונסין לכיפה. (הגם אז מ׳טרעפט דארט בפ״ט מ״ה אז דאס איז אויך בכל חייבי כריתות שלקה ושנה. ועיין כאן וכאן.)

ולא עוד, נאר זיי האבן דאס אלעס חוקק געווען נאכדעם וואס מיתות בי״ד זענען שוין בטל געווארן. און דאס איז ווייל זיי האבן געוואלט טוישן אפילו די נאראטיוו אונטער די געזעץ אין דעם, וואס ווי דער לעגאלער פילאזאף ראַבּערט קאָווער האט גע׳טענה׳ט גייט אלעמאל דאס געזעץ, די נאָמאָס, אין איינקלאנג מיט א נאראטיוו דארונטער.
 
לגבי די קשיא איבער מיתת בניו של עכן מחמת חטאו, והריגת בני בניו שאול מחמת חטאו בגבעונים, שרייבט דער מהר״ץ חיות בתורת נביאים (פ״ז) אז דאס איז טאקע נישט מדיני תורה נאר עפי״ז אז דער מלך קען הרג׳ענען אפילו נקיים ווען דאס איז לתועלת.

הרב דר. מלך שפירא שרייבט דערויף:
Let me stress again that all the discussions mentioned in this paragraph were theoretical, no different than so many other theoretical discussions found in rabbinic literature, and I wonder if they could have ever decided this way in a real-life case. In areas of controversy such as this, I think we should follow the guidance of R. Jehiel Jacob Weinberg who believed that if there is a dispute among halakhic authorities, the poskim must reject the view that will bring the Torah into disrepute in people’s eyes​

ואגלה להדר”ג [הגרא”י אונטרמן] מה שבלבי: שמקום שיש מחלוקת הראשונים צריכים הרבנים להכריע נגד אותה הדעה, שהיא רחוקה מדעת הבריות וגורמת לזלזול וללעג נגד תוה”ק

R. Shlomo Aviner has the same approach. He notes that conceptions of morality change over time and not every decision of a posek is an eternal decision. Today, when we have different standards of morality than in previous years, if there is a dispute among the authorities, we should adopt the position that we regard as more moral​

וברור שבהלכה פנים לכאן ולכאן. לכן כיוון שנתיבים אלה הם נתיבים מוסריים יותר, עלינו להכריע על פיהם. לפעמים ההלכה מוכרעת, בגלל שעת הדחק, ולפעמים ההלכה מוכרעת כי כך המנהג. אם כן, בימינו ‘המנהג’ הוא להיות מוסרי . . . יש גם מושגים מוסריים המשתנים על פי המציאות. אב הסוטר לבנו הקטן, אינו דומה לאב הסוטר לבנו בן השמונה עשרה. האם סטירת לחי לבנו היא מעשה מוסרי או לא מוסרי? תלוי בנסיבות. לא כל הכרעות הפוסקים הן הכרעות נצחיות . . . במצבנו כיום ישנם שיקולים מוסריים שמצטרפים להכרעותינו ההלכתיות
ובכלל גייט דאס אין איינקלאנג מיט׳ן געדאנק פונעם חילוק צווישן ״הלכה״ און ״הלכה למעשה״.
 
ליינענדיג דעם געוואלדיגע ארטיקל אין כוואליעס, איז מיר פארגעקומען אז דאס האט השלכות צו דעם שמועס אויך. מיינענדיג, אז די טעזע פונעם ארטיקל איז אז די השארה פון א נפש איז איר קאנשעסנעס, און וויבאלד עס האט בחייה אראפגעברענגט נאך קאנשעסנעס צו דער וועלט דורכ׳ן האבן קינדער, בלייבט די קשר צווישן זיי און זי שפירט דערנאך זייער עמבּאַדיִד תענוג וואס זי קען שוין נישט שפירן זייענדיג אז זי האט שוין נישט קיין גוף. אבער איך האב געטראכט אז עס קען גיין לאידך גיסא אויך. ווייל ווי רש״י ברענגט צו בפ׳ חוקת מהתנחומא (שם אות י״ב) שפירן די אבות המתים אויך די (עמבּאַדיִד) צער פון זייערע קינדער ע״ש. יעצט, אויב איז דא מער צער בעולם ווי תענוג, קומט אויס אז זיי ליידן מער ווי האבן תענוג. און דאס געבט נאך א טעם אין יוטעליטעריעניזם פארוואס מ׳דארף זעהן צו פארמערן תענוג לכל העולם און פארמינערן צער, זייענדיג אז עס איז פועל אויף די נפשות המתים אויך. (און עס קען זיין אז חרוב מאכן די וועלט כרגע כדי עס זאל מער נישט שייך זיין צער פאר עמבּאַדיִד נבראים, וועט זיין א רעה, זייענדיג אז די נפשות זענען למעשה דא און יעצט זענען זיי גענצליך ליידיג, אחוץ טאמער ווערט אינפארמאציע והנפשות אויך חרוב דאדורך דורך א פאלשע וועקיוּם דיקעי וכדומה.)

***

אין די שיעור ברענגט הרה״ג ר׳ צבי יונתן מארטאן ארויס אז מ׳זעהט בתנ״ך די צוויי קעגנזייטיגע גישות פון קאלעקטיווע ווייקעריאס עונש על הבנים וויבאלד מ׳ווערט גערעכענט ווי איין יוּניט, ולאידך גיסא דעם אינדיווידואליסטיק גישה פון איש בחטאו ימות. חז״ל האבן למעשה מער מאמץ געווען די אינדיווידואליסטיק גישה אויף למעשה. אבער זיי האבן נאך אלס אָנגעהאלטן די נאראטיוו דערין אלס ריין נאראטיוו, זייענדיג אז זיי האבן נאך אלס געוואלט אָנהאלטן דאס וועלט-אַנשויאונג פון אידן אלס א פאלק ווי איין יוּניט. און דאס גייט אריין אינעם חילוק צווישן ״הלכה״ און ״הלכה למעשה״, ווי אויך ראַבּערט קאָווער׳ס חילוק והשוואה צווישן די חוק/נאָמאָס און די נאראטיוו דארונטער.

און אין דעם ברענגט ער צו אין די שיעור פון הרב דר. אליעזר חדד אז דער רמב״ם׳ס צוגאנג און וויאזוי ער האט באטראכט דאס אינסטיטוט פון הלכה, איז כעין זיין צוגאנג און וויאזוי ער האט באטראכט די טבע. והיינו, אז פונקט אזויווי ער איז אוועקגעשטאנען פון ארויסהייבן נסים אינעם טבע, וויבאלד ער האט געהאלטן אז גדלות הבורא זעהט מען אין די בריאה וואס ער האט באשאפען וועלכעס איז טוב און איז נישט שייך ומן הנמנע צו זיין בעסער ווי דעם בעולם מחומר. און דאס׳ן מוזן צוקומען צו נסים ווייזט דערקעגן אז דער יוצר מוז דאס ״פאררעכטן״ מחוץ ומעל להטבע. און דאס זעלבע נאטורטליסטישע צוגאנג האט ער געהאט לגבי געזעץ, וואו דאס שטארקייט דערפון מוז ליגן בתוך די מוסד גופא, ווי לדוגמא אין דעם אז עס איז פונקט אזוי מן הנמנע צו זיין שוה לכל, און וואו עס וואקסט ארויס צוביסלעך לפי ההתקדמות פונעם פאלק צו וועלכעס עס ווערט מצווה, און ווי זיין באקאנטע שיטה לגבי מצות קרבנות (מו״נ ח״ג פל״ב).

און דאס האט ראַבּערט קאָווער געשריבן איז בעצם געווען די גישה המשיחית רמב״ם אויך. והיינו, ווייל ווי היסטאריע צייגט ליגט אַנטינאָמיעניזם און א התנגדות צו די הלכה און געזעץ אונטער (בעצם) אלע משיחי׳שע מאָוומענטס; זיי זוכן צו עוקר זיין די הלכה (וועלכעס איז דאך בעיקרה מיוסד ונוצר געווארן אין א מצב פון גלות) און מקיים צו זיין בפועל דעם (ישעיה נא ד) ״תורה חדשה מאתי תצא״. און דאס איז וויבאלד די אלגעמיינע האפענונג פאר משיח ואחרית הימים איז אזא סארט (מיכה ז טו) כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות, און ווי די יעצטיגע טבע וועט בטל ווערן און עס וועט ממש זיין כסדר יוּטאָפּיען נסים גלויים מחוץ לדרך הטבע; א נייע טבע לגמרי (וידועים האגדות חז״ל לדוגמא בכתובות קיא ע״ב). און דערפאר טאקע גייט די האפענונג אין איינקלאנג מיט אַן עסכעטאלאגיע ווי עס וועט זיין עפּאַקעליפּטיק מאורעות בחבלי המשיח קודם בואו (כבספר זכריה ובסנהדרין דף צח ובספרי חיצונים), וואו די יעצטיגע טבע וואס מ׳האלט אז עס טויג נישט און ג-ט דארף דאס פארבעסערן מבחוץ ווערט טאקע בטל (וע״י נס בכמה נוסחאות). און זייענדיג אז געזעץ און חוקי ההלכה זענען דאך למעשה מקושר מיט דעם מענטש׳נס לעבן אינעם יעצטיגן טבע וסידור היומיומי (וכנ״ל), וועט דאס פונקט אזוי בטל ווערן.

אבער זייענדיג אז דער רמב״ם האט טאקע צאמגעשטעלט די געדאנק פון חיי הלכה מיט די ארומנעמענדיגע טבע, און האט אויך געהאלטן אז די טבע בעולם החומרי ומוסד החוק וואס מיר האבן יעצט איז נישט שייך צו ״פארבעסערן״ מבחוץ, איז דערפאר האט ער געהאלטן פונקט פארקערט. והיינו, אז ״ימות המשיח״ באדייט ווי דאס פּערפעקשאן און פּאָטענשאל פונעם טבע ממש וואס איז שוין דא קומט ארויס למילואה, און טאקע דורך די התפתחות פונעם מענטשהייט דורך דעם וואס מ׳אנהאלט און מ׳איז מקיים דאס גאנצע פּאָטענשאל פונעם געזעץ והלכה המסדר את חייו של האדם.

אגב, אין דעם געדאנק קען מען זאגן בנוגע דער פראנצויזישער פילאזאף זשאַן בּאָדרילארד׳ס געדאנק פון הייפּערריאליטי. דאס איז די וואו די מציאות פון א מענטש און זיין געזעלשאפט איז דאס וואס מ׳מאכט נאך און סימיולעיט אין רעאליטעט, דאס וואס איז מעיקרא נאר א סימיולאקראָם און סימבּאל (וועלכעס איז אינדעפּענדענט ופרה ורבה אנדערע סימבּאלן דערפון) פון וואס רעאליטעט איז אדער עכ״פ דארף ווען צו זיין. און עס קומט אויס וואו די גבול צווישן דאס מציאות און א פיקטיווע ווערסיע דערפון ווערט פארנעםעלט. לדוגמא, די געדאנק פון א מעין סטריִט אין אמעריקאנע שטעט וואס מאכן נאך די מאדעל פון די ״מעין סטריִט״ אין דיזנילענד, וועלכעס איז אליינס א סימבּאל פון די געדאנק פון אַן אידעאלעסטישע מעין סטריִט אין אמעריקע. ער האט אויך גע׳טענה׳ט אז אמעריקע איז די ארכיטייפּ פון אט דעם געדאנק, און איז בעצם א געזעלשאפט וואס האט אלס געקלערט אז עס האט שוין מעיקרא עס עררייכט אט די יוּטאָפּיע פון אירע סימיולאַקראַ.

ולפי וואס כ׳האב דא צוגעברענגט פון הרב מארטאן אז הלכה איז בעצם א געים פון סימבאלן, וג״כ עפ״י דר. יעקב ניוסנער וואו עס איז בעצם א סימיולאקרא פון א ריאליטעט וואס איז נישטא מער, איז דאך דאס מוסד ההלכה בעצם אויך דאס. און אט דאס איז די געדאנק פון מ׳וויל צוקומען צו וואו די רעאליטעט סימיולעיט טאקע אט דאס ממש לגמרי; אט דאס איז ״ימות המשיח״. (ועיין כאן.)
 
לעצט רעדאגירט:
דר. יואל קרעמער קלערט אז דער רמב״ם האט געהאלטן פון אפלטון׳ס שיטה בבריאת העולם מחומר קדמון, און דאס מרמז געווען בהמו״נ. (ער צייכענט אויך צו אז אין ספר חכמת שלמה יא חי, מהספרים החיצונים בימי בית שני, ווערט געברענגט בריאה מחומר קדמון, הגם אז דארט שטייט ״הן לא יפלא מידך החזקה אשר בראה הארץ מאין״.) ער לערענט אויך אפ אז דאס איז געווען שיטת בן זומא בתוספתא בחגיגה (ב ו), עפ״י גירסת ר׳ שאול ליבערמאן.

ער ברענגט אויך ארויס אז דאס וואס דער רמב״ם שרייבט במו״נ (ח״ב פל״ב) אז דער נביא דארף צוקומען צו רצון אלוק אפילו לאחר הכשרתו והכנתו לזה, באדייט פשוט אז עס איז דאך שייך מקרים וסיבות וכדומה וועלכע וועלן אים שטערן פון אָנקומען דערצו טראץ זיין הכשרה והכנה המושלמת לזה.

ולגבי דעם רמב״ם׳ס מהלך בטעאדיסי און ״נחמה פאר׳ן צעבראכענעם אבל״, שרייבט ער:
Maimonides does not offer us consolation and solace, yet he does provide a view of human experience that is realistic and ultimately more supportive than comfort level theologies​
ער שרייבט לגבי השגחה במשנתם של הרמב״ם והרלב״ג:
Maimonides insisted that providence extends in this world only to humans, never to other species, including animals, as in his view they are not endowed with the kind of intelligence that humans have, and cannot raise themselves above the sea of chance

In contrast, the fourteenth-century astronomer and philosopher Levi ben Gerson, known as Gersonides (1288–1344), later maintained that animals come under providential care by instincts that act as a life-preserving protectors. During the tsunami in December 2005, for instance, flamingos that breed on India’s southern coast sought refuge in forests before the tsunami struck. Large animals, such as elephants, leopards, tigers, wild boar, deer, water buffalo, and monkeys, as well as smaller mammals and reptiles, escaped unharmed. Animals behave strangely before natural catastrophes hit, and are keenly sensitive to environmental stimuli, especially to vibrations, sounds, and changes in temperature and magnetic fields. They became anxious and seek higher and safer ground. This is Gersonides’ providence​

***

אין די שיעור ברענגט הרה״ג ר׳ יונתן מארטאן צו די מדרש בבמד״ר (יט לג):
כשאמר לו הקב"ה (שמות כ ד) פוקד עון אבות על בנים אמר משה רבש"ע כמה רשעים הולידו צדיקים יהיו נוטלין מעונות אביהם תרח עובד צלמים ואברהם בנו צדיק וכן חזקיה צדיק ואחז אביו רשע וכן יאשיה צדיק ואמון אביו רשע וכן נאה שיהו הצדיקים לוקין בעון אביהם? אמר לו הקדוש ברוך הוא למדתני, חייך שאני מבטל דברי ומקיים דבריך שנאמר (דברים כד טז) לא יומתו אבות על בנים ובנים לא יומתו על אבות, וחייך שאני כותבן לשמך שנאמר (מלכים ב יד ו) ככתוב בספר תורת משה אשר צוה ה' וגו׳.
וזהו כעין הגמרא במכות כד.

און ער ברענגט ארויס אז אט דאס איז טאקע די געדאנק פון די תורה אלס ״תורת משה״. והיינו, אז דער לומד איז מייצר די תורה ממש ותורתו דיליה היא, און איז אין דעם א שותף כביכול מיט הקב״ה, ולדוגמא ווען ער האלט עס פאר וואו עס שטימט נישט מיט זיין הרגש המוסרי, און זוכו דאס עוקב צו זיין. אבער ער איז נאך אלס נאמן להתורה, בזה אז הגם ער דינגט זיך דערמיט מיט וואס עס שטייט באפוילן וכדומה אין די תורה, איז דאך אבער זיין מחלוקת דערויף אין אַן אינדירעקטן אופן, אזוי אז זיין שיח אין דעם איז אז ער שטעלט דאס אלעס אריין בתוך די תורה גופא.

אין די שיעור איז ר׳ מארטאן מאריך ווייטער דערין פון קאלעקטיווע עונש. ער ברענגט ארויס אז לפי דר. יחזקאל קויפמאן האט פּאגאניזם און איר פּאַליטיאיזם מעיקרא געהאלטן אז די געטער האבן טאקע גאר שטארקע כוחות, אבער זייענדיג אז זיי דארפן אויך עסן און סעקשואלע געברויכן, ווערן געבוירן אא״וו, זענען זיי פארט למעשה מוגבל צו א הוויה קדמונה, והיינו געזעצן און א מערכת וועלכע איז דאך איבער און העכער זיי. ולכן קומט אויס אז, אפילו לפי די וועלכע האבן געגלייבט אין זיי, איז עס אבער נישט אלעמאל ביכולתם צו העלפן. והיינו, ווייל עס איז יתכן אז אט דאס וואס קומט אויף דער מענטש איז פון די הוויה קדמונה בגזירה. ולכן האבן זיי געהאט די אויסקוק ווי עס איז דא קאלעקטיוו און ווייקעריאס עונש, זייענדיג אז, ווי ניטשע האט ארויסגעברענגט, האבן זיי באטראכט אז אט די שלעכטס איז ל״ד מכח די שולד און אחריות פונעם חוטא פאר זיין מעשה, נאר אז ער האט עפעס געטוהן און (כעין טעאורדזשיגלי) געטשעפעט אין דעם הויה קדמונה, קומט אטאמאטיש שלעכטס אויף די אנדערע בלי שום דבר וואס ער קען יעצט טוהן דערוועגן, ואפילו די שטארקע געטער זענען הילפסלאז דערקעגן.

און קעגן אט די אויסקוק האט זיך די תורה און איר מאַנאַטעאיזם קעגנגעשטעלט. והיינו, אז עס איז נישטא עפעס ״העכער״ ווי די איינע ג-ט, וועלכעס איז טאקע נישט ״געבוירן״ וכדומה מיט קיין שום יחסי מין אא״וו. און די רעה וואס קומט אויף א מענטש מחמת מעשיו איז אך ורק מחמת די אחריות על מעשיו. און מיט דעם קען מען פארשטיין דעם רמב״ם׳ס מהלך אז נאר ביי חטא ע״ז איז מען טאקע מעניש הבנים מחמת חטא אבותיהם. והיינו, ווייל אז ער גלייבט טאקע אין פּאַגאַניזם און פּאַליטיאיסטישע ע״ז, גלייבט ער דאך אויך אין אט די הויה קדמונה צו וועלכעס די געטער זענען פונקט אזוי משועבד, וואס דאדורך קומט קאלעקטיווע עונש וועלכעס האט גארנישט צו טוהן מיט אחריות העונש. ובדרך שאדם רוצה לילך מוליכים אותו, און זייענדיג אז ער וביתו גלייבן אין אט די מהלך, ווערן זיי טאקע נידון עפ״י די מהלך.

ער ברענגט ווייטער ארויס אז וועגן דעם האט דוקא יחזקאל הנביא פּאלעמיזירט קעגן די מהלך, וויבאלד ער האט איינגעזעהן אז אויב פארבלייבט מען מיט די מהלך המחשבה נאכ׳ן חורבן הבית, וועט מען קיינמאל נישט צוקומען צוריק אויפצובויען דאס ביהמ״ק. וויבאלד די מהלך המחשבה ווארפט אראפ פון זיך די אייגענע אחריות על מעשיו, און זאגט אז אלעס איז ממילא בגזירה, און מיט אזא מהלך המחשבה וועט מען קיינמאל נישט האבן די אייגענע אחריות ואומץ על מעשיו זיך צוריק צו נעמען אין די הענט אריין און זעהן אז די ביהמ״ק זאל צוריק אויפגעבויט ווערן. און דאס איז א סיבה פארוואס חז״ל האבן געוואלט אז ספר יחזקאל זאל פארבלייבן בהתנ״ך כדאיתא בשבת יג: ע״ש. און מיט דעם טייטשט ער קען מען בכלל זאגן אז דאס איז די רמז אז ״באוחז מעשה אבותיו״ ווערט ער יא נענש על חטאם. והיינו, אז טאמער דער מענטש איז נאך אוחז אין דעם פּאַגאַנישע וועלט-אויסקוק אז הכל היא בגזירה און ווי עס איז א קאלעקטיוו רע וואס קומט אראפ צו אים מחמת המשפחה מהויה קדמונה, דאן ווערט מען טאקע געפירט עפ״י די מהלך. און אזא פאל איז אט דאס, זייענדיג אז מ׳נעמט דאך אָן אזוי, איז דאס די צדק לשיטתם. און ווי געזאגט האט יחזקאל הנביא דייקא געזוכט צו טוישן די אויסקוק און קאנסענסוס אויף דעם אין די וועלט, אז נישט די אויסקוק איז אמת און נישט איר מושג פון צדק, וכעין מש״כ הקדושת לוי בפ׳ שלח אז דורך דעם וואס משרע״ה האט געזאגט אז די אומות העולם וועלן מלעיג זיין על הקב״ה בהעונש על חטא המרגלים שרצה בה הקב״ה, דורך דעם וואלט טאקע אזוי געווען ע״ש. און דאס זעלבע דא, אז יחזקאל האט געוואלט אריינברענגען אט די היפך׳דיגע אויסקוק אין די קאַנשׁעסנעס פון די וועלט, וממילא פועל זיין אויף איר אויסקוק פון צדק אין דעם.

***

דא איז געווען א שטיקל דיון לגבי די סיבה פארוואס סתם זעלבסטמארד (עכ״פ אָן קיין עקזידזשענט סירקומסטענסעס) איז אילעגאל. ווי איך פארשטיי איז די געדאנק דארונטער אז הגם דאס טויט פון א מענטש קען זיין א טובה פאר׳ן הרוג אליינס, איז דאס אבער (בדרך כלל) א רעה פאר זיינע ארומיגע; ובפרט פאר די וועלכע דיפּענדן אויף אים. ולכן האט ער נישט דאס רעכט, וויבאלד ער איז חב לאחריני. עס איז נאר וואו עס איז גאנץ ברור אז זיין צער פון בלייבן לעבן וועגט איבער די צער פון זיין טויט פאר אנדערע, וואו ער האט די רעכט. ואפילו דעמאלטס קען מען טענה׳ן אז לא פלוג.

ולכן שטעלט זיך טאקע די שאלה, אָננעמענדיג פּראָמאָרטעליזם אז דאס טויט איז א טוב, צי אויס׳הרג׳ענען יעדן כרגע בלי צער, וממילא איז נישטא קיין צער פאר קיינעם דורך דאס טויט פון א צווייטן, צי דאס איז יא עטיש?

***

לפי די געדאנק אז די מעשה פון חטא עץ הדעת איז א משל אויף די מענטשליכע קאנדישאן, קען דאס זיין די רמז פון די גמרא בסנהדרין כט. אז ביים עץ הדעת זעהט מען אז כל המוסיף גורע ע״ש. והיינו, אז דורך דעם וואס מ׳זוכט צו פארמערן אייגענע לוקסוס וכו׳, איז מען גורע מיט דעם וואס מ׳ברענגט זיך אָן דאדורך רעות מסוג הג׳.

***

לגבי די מטרה פון תפילה, שרייבט דר. עלענאָר שילע-האָדסאן אין איר עמפּירישע ריסערטש, אז עס איז דא דערין אספּעקטן פון פראבלעם-סאַלווינג לפי וויאזוי דער מאטימאטיקער דר. דזשאָרדזש פּאָליאַ האט אוועקגעשטעלט דעם פראצעדור: פארשטיין דעם פראבלעם (און וואו מ'וויל אנקומען), מאכן א פלאן צו עוקב זיין דעם פראבלעם, אויספירן דעם פלאן (און טוישן אויב פעהלט אויס), און צוריקקוקן אויף וואס מ'האט זיך געלערענט דערפון. זי שרייבט:
Prayer’s therapeutic effects on problem-solving is a new scientific finding, but other scientists and scholars have found ways in which prayer helps. Some have suggested that group rituals, which may include prayer, work socially by signalling ingroup status and commitment to the ingroup and is linked to prosocial behaviour. Some studies suggest that prayer has psychological benefits, that it reduces anxiety, heightens gratitude and wellbeing, or can make people more resilient. Some even show physiological benefits – a study of Iranian people found that prayer makes people healthier. A study of different positions of the body in prayer showed that they can help people feel different kinds of emotions, including positive ones. And one intriguing study from the early 2000s suggests that prayer might affect the outcome of in vitro fertilisation. The consensus among both secular observers and scholars is that humans pray because prayer makes people think better and feel better​
דאס האט ענליכקייטן צו וואס דר. אהוד בּענאר טוהט דורך איז די געדאנק פון תפילה על צרכיו בתוך משנתו פונעם רמב"ם אפילו פאר'ן פילאזאף. והיינו, אז להרמב"ם איז די מטרה פון תפילה על הצרכים פאר'ן חכם הפילוסוף צווייפאכיג. צום ערשט ווייל עס שטעלט טאקע אויס דעם חכם'ס בליק אויף נאר דאס וואס ער דארף באמת לקיומו און איז טאקע וויכטיג, וממילא שטעלט עס אים אויס צו פאקוסירן אויף וויאזוי ער זאל דאס טאקע ערייכן אויב עס איז באמת וויכטיג. און עס איז דערנאך נאך טיפער. והיינו, להרמב"ם איז די מטרה פון חכמת אלהיות און מעטאפיזיקס צוצוקומען צו א הכרה וויאזוי די יונעווערס והיקום איז אויסגעשטעלט על הכלל, אזוי אז ער זאל דאס באטראכטן במילואו, און זיך אליינס באטראכטן ווי נאר א חלק פרטי בתוך דעם ברייטן כלל. און וויבאלד תפילה איז א מעדאטעטיוו פעולה על גדלות ה', וואס באדייט גדלות הקאַסמאָס והיקום, זאל ער באטראכטן אז זיינע הצטרכיות'ן זענען נאר וויכטיג אין רעספּעקט צו וואס עס געבט צו להיקום כולו צו וועלכעס ער געבט צו. עכ"פ מ'קען טענה'ן אז עס איז נמצא מזה אז די בּענעפיטן פון מצות תפילה זענען ל"ד תלוי אין דעם אז מ'גלייבט ממש אז עס איז דא א פערזענליכע אגענט המקשיב להתפילה וכו', ווי איידער דעם "כאילו" חלק דערפון וואו מ'פּערסאַניפייט די קאַסמאָס.

עס איז אויך מן הראוי לציין צו וואס דער ניוּראָסייענטיסט דר. פּעטריק מקנעמערע זאגט לגבי תפילה לכח מעל-לטבע, אז בשעת מעשה ווערט די אייגענע עידזשענטיק זעלבסט און די אייגענע עקזעקיוטיוו פאָנקשענינג אינעם מח אפגעשוואכט.

"אלים מתחלפים, התפילות נשארות לעד." - יהודה עמיחי
 
לעצט רעדאגירט:
לגבי דעם אז יחזקאל הנביא האט מבטל געווען דעם געדאנק פון עונש האחר על האידך, טרעפט מען אבער דאך בסנהדרין לט. אויף יחזקאל גופא:
א"ל ההוא מינא לרבי אבהו אלקיכם גחכן [חוכא דמשחק בנביאיו - רש״י] הוא, דקאמר ליה ליחזקאל (יחזקאל ד ד) שכב על צדך השמאלי וכתיב (שם ו) ושכבת על צדך הימני אתא ההוא תלמידא א"ל מ"ט דשביעתא א"ל השתא אמינא לכו מילתא דשויא לתרוייהו אמר הקב"ה לישראל זרעו שש והשמיטו שבע כדי שתדעו שהארץ שלי היא והן לא עשו כן אלא חטאו וגלו מנהגו של עולם מלך בשר ודם שסרחה עליו מדינה אם אכזרי הוא הורג את כולן אם רחמן הוא הורג חצים אם רחמן מלא רחמים הוא מייסר הגדולים שבהן ביסורין אף כך הקב"ה מייסר את יחזקאל כדי למרק עונותיהם של ישראל
וידועים דברי הרמב״ם במו״נ (ח״ב פמ״ו). און די געדאנק פון ״גחכן״ איז אז אז מ׳דארף ארויסהאבן וויאזוי די ״געים״ אין דעם אלעם ארבעט. (ואולי י״ל אז אפטמאל איז ״מין/מינא״ בהתלמוד א נוצרי. און זיי האבן טאקע געהאלטן אז ישו איז געשטראפט געווארן פאר יעדן׳ס עבירות.)

***

ר׳ תנחום הירושלמי איז מפרש בקהלת (ז כט) אשר עשה האלקים את האדם ישר והנה בקשו חשבונות רבים:
שהא-ל ברא את האדם בעל שכל וכוח הסתגלות וכושר הבחנה אשר באמצעותם הוא יכול ללכת בדרך הישר ולספק את צרכיו שהוא נזקק להם באופן טבעי, אך רעיונותיו מלאי הדמיונות גרמו לו שדרכו תתעוות והוא יבקש דברים שאינם הכרחיים ואינם מועילים, אלא לעתים הם מזיקים וגורמים גם לאובדן גופו.
 
לעצט רעדאגירט:
אין סנהדרין מב. זאגט די גמרא:
אמר ליה רב אחא מדיפתי לרבינא וליבריך הטוב והמטיב אמר ליה אטו כי חסר מי מברכינן דיין האמת דלבריך הטוב והמטיב וליברכינהו לתרוייהו כיון דהיינו אורחיה [בריאת עולם כמנהגו היא - רש״י] לא מברכינן
והיינו, אז די גמרא האט א הוו״א אז איינמאל די לבנה ווערט שוין צוריק פוהל זאל מען מאכן א ברכה הטוב והמטיב, וויבאלד יעצט קען מען מער הנאה האבן מאורה. און די גמרא ענטפערט דערויף אז פונקט אזוי ווי מ׳מאכט נישט קיין ברכה פון דיין האמת ווען עס ווערט קלענער און מ׳פארלירט הנאה מאורה, מאכט מען נישט א הטוב והמטיב ווען עס קומט צוריק. און די טעם דערין איז ווייל אורחיה בהכי.

ווערט אבער אביסל שווער אז אויב אזוי פארוואס מאכט מען א ברכה פון דיין האמת ביי יעדעס קרוב וואס מ׳איז מחוייב להתאבל עליו (ועיין בבאר היטב באו״ח סימן רכג ס״ק ג ובמשנ״ב ס״ק ח, ועיין ג״כ במ״א שם ס״ק ג)? עס איז דאך אורחיה (ועיין להלן בסנהדרין מז.), וכ״ש לדרך הרמב״ם אין דעם אשכול אז עס איז נישט שייך קיין בריאה מחומר בלא מיתה אף לכל יכול? (דער מאירי דארט איז טאקע בעיקר מדגיש די אורחיה לגבי נישט זאגן הטוב והמטיב ע״ש.) ולכאורה איז די געדאנק דערין אז ״אורחיה״ ביי דעם מיינט עפעס וואס פאסירט בקביעות אויף א זמן ידוע, אזוי ווי מילוי הלבנה. משא״כ דאס געבורט און טויט פון א מענטש, וואס איז נישט אזוי ווייט אויף די מדריגה, און די זמן דערפון איז מער קאנטינדזשענט וואס מ׳קען דאס נישט ממש פאראויסזאגן ווען דאס גייט פאסירן.

אבער מ׳קען פרעגן לפי״ז אז טאמער איינעם׳ס טאטע גרייכט 120 יאר און איז נפטר, דארף מען נישט זאגן קיין ברכה פון דיין האמת, וויבאלד ביז אהין איז זיכער דעם זמן און ״אורחיה״? אויף דעם קען מען ענטפערן אז לא פלוג, ווי אויך איז טאקע דאקומענטעד בזמנינו אז עס איז שייך צו לעבן לענגער ווי 120, וכבר קרה. (דאס דערמאנט פונעם וויץ איך האב געהערט בשם ר׳ יעקב מילער. ער האט געטראפן אַן אלטע איד אין גאס און יענער האט אים געזאגט אז היינט איז זיין יום הולדת און ער איז געווארן 120 יאר אלט. האט ר׳ יעקב געהאט א דילעמאַ: ער זאל אים זאגן, ״מזל טוב! ביז די 120 יאר״? האט ער אים געזאגט, ״א גוטן טאג״…)

דאס האט מיר געמאכט טראכטן איבער וואס פונקטליך איז די טרויער ווען מ׳איז מתאבל נאך א קרוב במיתתו. עס איז נישט דוקא ווייל מ׳קען נישט האבן נאך שייכות מיט אים, ווארום ביי א זקן ושבע ימים, ווי איינער וואס איז אָנגעקומען צו 120 כנ״ל איז מען מתאבל טראץ דעם וואס מ׳פארשטייט אז עס איז נישט געווען שייך צו גיין נאך ווייטער. ווי אויך טרויערט מען נאך א קרוב וועלכער האט זיך אוועקגעצויגן למרחקים, מיט וועמען מ׳האט שוין נישט אזויפיל שייכות, אבער מיט וועמען מ׳האט געהאט גאר אסאך שייכות אינעם עבר. נאר די געדאנק דערין איז אז דער מת איז די אינסטענשיעישאן פון אלע פאזיטיווע זכרונות מ׳האט פון און מיט אים. און אז ער איז שוין נישטא, טוהט אט דאס וויי אז אט די סימבאל און קאנקריִעט מענטש ארום וועמען אט די פּאזיטיווע זכרונות דרייען זיך, איז אוועק און מער נישטא. אין קורצן, מ׳קען טענה׳ן אז די טרויער איז מער אויף די זכרונות אינעם עבר, ווי איידער די מעגליכקייט פונעם עתיד. (און דאס קען טאקע זיין פארוואס מ׳מאכט א געדענקמאל ומציבה לזכרונם, אז עס זאל פארבלייבן עפעס א קאנקריטיזעישאן פון אים מיט די פאזיטיווע זכרונות וואס זיינע קרובים האבן פון אים. ווי אויך ווערט דער מת טאקע נשתכח מן הלב כבברכות נח:, וויבאלד יעצט אז דער אינסטענשיעישאן פון די קרוב׳ס זכרונות איז שוין נישטא, ווערן אט די זכרונות ווי נישט שוואכער.)
עס פעהלט אבער אויס לפי די טעזע מברר צו זיין די טרויער פון בע״ח אויף זייערע עלטערן המתים וכו׳.

און אז מ׳רעדט פון מילוי ופגימת הלבנה האב איך געקלערט אז מ׳קען זאגן א רמז לגבי די באקאנטע חז״ל בחולין ס: איבער מיעוט הלבנה כשהתלוננה אז אורה ואור החמה. והיינו, אז די רמז דערין אז לעת״ל וועט זי זיין כהחמה, איז אז ווען/אויב דאס מענטשהייט קומט צו צו א העכערע לעוועל אויף דעם קאַרדאַשׁעוו סקעיל, וועט אט די ציוויליזאציע בויען ארום איר זון א דייסאן ספעיר/סוואָרם כדי צו באקומען די ענערגיע פונעם זון. ונמצא אז זיי וועלן עס ״מכסה״ זיין, פונקט אזוי ווי די לבנה ווערט מכוסה יעצט. און דאס אז די זון וועט דעמאלטס זיין נאך שטערקער, ועיין בפסחים סח., איז ווייל מ׳וועט עקסטרעקטן איר ענערגיע אויף א דרך וואס נעמט דאס שנעלער צו באקומען נאך מער ענערגיע דערפון אויף אמאל פון וואס זי געבט ארויס כרגיל.


***

לגבי דעם געדאנק אז וואס הקב״ה כביכול וויל איז אז מ׳זאל מתלונן זיין און פּראטעסטירן נגדו, איז באקאנט ווי רש״י איז מפרש בריש פ׳ וארא (שמות ו ב):
דיבר אתו משפט על שהקשה לדבר ולומר למה הרעותה לעם הזה.
דער מי השילוח שרייבט אבער דערויף:
אחר שדיבר משה רבינו עליו השלום דברים נגד השם יתברך על כן נתן השם יתברך גערה עליו וזה לשון וידבר שהוא לשון קשה וגם השם אלקים מורה ע"ז. אך תיכף אח״כ כתיב ״ויאמר אליו״, זהו כאדם שכועס על חבירו ואוהבו וכאשר רואהו עומד ומשתומם ומפחד, או מרמז לו כי כל כעסו אינו רק לפנים. וכן הוא הענין של ויאמר אליו אני ה', כי אמירה לשון רכה היינו שלחש לו שאינו בכעס חס וחלילה, וזה ענין אני ה' כי שם הוי״ה ברוך הוא הוא מלא רחמים, והגערה שגערתי בך לא היה רק לפנים, ולא תפחד כלל.
והיינו, אז דאס אליינס איז געווען א שפיל, וויבאלד באמת איז דאס יא א דבר הגון להתלונן נגדו ית׳. און דאס פארוואס הקב״ה האט למעשה פארגעהאלטן, אפילו נאר לפנים, משרע״ה דערפאר, קען זיין אז די געדאנק דערין איז אז אזא זאך דארף אבער געטוהן ווערן אויף אַן אופן וואס דאס זאל נישט שאטן פאר אנדערע. מיינענדיג, אז דאס קען נאר געטוהן ווערן אדער פריוואט אדער בפני אנדערע מענטשן וואס זייער עבודת ה׳ וקיום המצות וועט נישט שוואכער ווערן דאדורך, וכעין ענין ״האומר״ של הר״ן ממרסיי. און דאס קען זיין די סיבה אז לוי איז יא נענש געווארן על שהטיח דברים כלפי מעלה (מגילה כב ע״ב).

***

דר. זאב האַרוויִ שרייבט לגבי די איגרת פון רב חסדאי קרשקש איבער די פרעות בשנת קנ״א:
IMG_8902.jpeg
 
דא האב איך צוגעברענגט פון הרב דר. מיכאל אברהם לגבי די קשיא פון ידיעה מכחשת הבחירה/טעאלאגישע פעטעליזם:
ער שטעלט אראפ אז די סתירה קומט צושטאנד עפ״י 3 הנחות:

1). ידיעה אלוקית

2). חופש רצונינו

3). אז די ידיעה איז קודמת להבחירה בזמן
דר. וויליאם לעין קרעיג ברייטערט דאס אויס אין די קאנטעקסט פון נבואה (אין א קריסטליכן קאנטעקסט) אז עס איז די קאַנדזשאָנקט פון ידיעתו (שמסר לנביא) צוזאמען מיט די קאַוּנטעפעקטשועל פון וואס דער מענטש וואלט געקענט טוהן, וואס שאפט די סתירה. אבער דאס איז נאר טאמער שטעלט מען אוועק אז די חלק הקאַנדזשאָנקט פון די ידיעה איז טאקע קודם צום חלק פון הבחירה והמעשה און איז שוין סעט, און אז דאס איז דא די פועל און אינדעפּענדענט וועריעבּל לעומת די בחירה פונעם מענטש; וואס דאס איז ווייל מ׳וויל דאך נישט אויפגעבן און דארפן זאגן אז עס איז דא א שינוי אדער העדר בידיעתו. אבער דאס אלעס איז נאר ממבטינו פון נבראים תחת ממשלת הזמן. מיינענדיג, אז בעצם שטעלט מען אין אט די קאַנדזשאָנקט די מעשה האדם החופשית אלס די אינדעפּענדענט וועריעבּל מקודם להידיעה. און טאמער דער מענטש וואלט בוחר געווען אנדערש, דאן רעטראָדזשעקט מען מקודם אז ידיעת הקב״ה (ומסירתו להנביא) וואלט טאקע געווען אנדערש. און דאס איז נישט קיין שינוי בידעתו, זייענדיג אז ער איז למעלה מן הזמן און עס ווערט טאקע ערשט יעצט נתברר ונקבע והוברר הדבר למפרע וואס זיין ידיעה איז אלס געווען מקודם בהזמן עפ״י די בחירה וואס דו האסט געמאכט. אין אנדערע ווערטער, די "געוואוסט ביז יעצט" ווערט ערשט נקבע לאחר המעשה, הגם עס בלייבט אבער פארט אז ער האט געוואוסט "ביז יעצט" וואס וועט זיין, וויבאלד זמן איז נישט אבסאלוט אין רעפערענץ צו ג-ט.

כ׳האב געקלערט אז לפי״ז קען מען טייטשן (בדרך צחות) די פסוק בקהלת (יב א-ב) וזכר את בוראיך בימי בחורתיך וגו׳ עד אשר לא תחשך השמש והאור והירח והכוכבים. והיינו, ווייל כידוע עפ״י דזשענעראל רעלאטיוויטי טוהט גאר אסאך מאסע דיסטאָרטן ספּעיסטיים און איז גורם טיים-דיילעישאן, אזוי אז פאר צוויי אנדערע אַבּזערווערס וועלן זייערע פּערסעפּשאנס פון איינע די צווייטע׳ס צייט-דורכגאנג זיין אנדערש. און דאס פאסירט אויף א שטארקן פארנעם בעיקר ביי שווארצע לעכער, וועלכע זענען שטערענס מיט גאר אסאך מאסע וועלכע האבן אימפּלוֺידעד נאך דעם וואס זיי האבן געפיוּסד אלע זייערע עלעמענטן ביז אייראן. ולכן איז דער רמז אז ״וזכר את בוראיך בימי בחורתיך״, טאמער וויל מען פארשטיין די געדאנק פון ידיעת ו״זכירת״ הבורא על כל מעשיו מראש און וויאזוי דאס שטימט מיט ״בחירותו״, דאן ״עד אשר לא תחשך השמש והאור והירח והכוכבים״, איז קען מען פארשטיין אביסל די געדאנק וואו צייט איז נישט אבסאלוט כלפיו און עס איז כעין ווי ווין א כוכב וואס ווערט ״חושך״ און א שווארצע לאך, וואס איז פועל על הזמן ווי איין אַבּזערווירער׳ס עתיד קען זיין א צווייטע אַבּזערווירער׳ס עבר. ולשבר את האוזן לענין ידיעת הקב״ה לעומת בחירת האדם.

ועוד אפשר לומר בזה אז די רעלאטיוויטי פון סיימולטענעאיטי הנ״ל, וואו עס קען זיך ווענדן צי צוויי אַבּזערווירערס זעהן די זעלבע עווענט אין אנדערע צייטן, ווענדט זיך אויך אין ספּעשל רעלאטיוויטי וואו שנעל די אַבּזערווירער גייט רעלאטיוו צום צווייטן, און ווערט ניכר ווען מ׳קומט נאנט צו מהירות האור. ואולי קען מען זאגן א רמז בזה בהפסוק (ישעיה מה ו-ז) למען ידעו ממזרח שמש וממערבה כי אפס בלעדי אני ה׳ ואין עוד יוצר אור ובורא חשך עשה שלום ובורא רע אני ה׳ עושה כל אלה (ועיין בברכות יא ע״ב). והיינו, אז לגבי בוחר זיין ברע און וויאזוי דאס שטימט מיט ידיעת [״ידעו״] הקב״ה, איז דאס דורך ענליך צו דעם געדאנק ביי מהירות האור, וואו איין אַבּזערווירער׳ס הוה איז דעם אנדערן׳ס עתיד.

און ענליך קען מען זאגן לגבי די פסוק וואס מ׳זאגט בפסוקי דזמרא (נחמיה ט ו-ז) וצבא השמים לך משתחוים, אתה הוא ה׳ האלקים אשר ״בחרת״ באברם והוצאתו ״מאור״ וגו׳. והיינו, לגבי משווה זיין ידיעת הקב״ה מיט׳ן ענין פון ״בחירה״, איז דאס ענליך צום געדאנק פון סיימולטענעאיטי פון צוויי אַבּזערווירערס וואס מ׳טרעפט ביי מהירות ה״אור״ און ביי צבא השמים. (און ענליך בזכריה יד ז והיה יום אחד הוא ״יודע לה׳״ לא יום ולא לילה והיה לעת ערב יהיה ״אור״. והיינו, אז ידיעת הקב״ה עם ענין בחירה, היא כעין ענין סיימולטענעאיטי במהירות האור.)

דר. קרעיג אליינס איז סתם אזוי אַן אָנהענגער אין מאָליניזם דאס צו משווה זיין.
 
Back
Top